Prof. Cláudio Antônio Arantes Pompeu

CAPA PADRÃO PARA OS TRABALHOS DE FILOSOFIA

2012-02-17T19:25:00.004-08:00

ENTRE NESTE SITE:

http://www.sitescomemorativos.com.br/overnight leia a explicação e click em blog

BEM VINDOS - PRIMEIROS ANOS DE 2012

2012-02-11T11:05:00.001-08:00

"Os livros são o alimento da juventude."
Marcus Tullius Cicero no ano 55 a.C, PENSADOR E POLÍTICO ROMANO

FINALMENTE CONSEGUI ESTAR EM TODAS AS SALAS EM QUE EU DOU AULA NESTA SEXTA FEIRA.
GOSTARIA DE DIZER QUE GOSTEI MUITO DE TODOS VCS E QUE PARECE QUE, ESTE ANO, VAI SER MUITO BOM PARA TODOS NÓS.
PROF. CLÁUDIO ANTÔNIO ARANTES POMPEU

BEM VINDOS - PRIMEIROS ANOS DE 2012

2012-02-11T11:05:00.000-08:00

"Os livros são o alimento da juventude."
Marcus Tullius Cicero no ano 55 a.C, PENSADOR E POLÍTICO ROMANO

FINALMENTE CONSEGUI ESTAR EM TODAS AS SALAS EM QUE EU DOU AULA NESTA SEXTA FEIRA.
GOSTARIA DE DIZER QUE GOSTEI MUITO DE TODOS VCS, E QUE PARECE QUE ESTE ANOS VAI SER MUITO BOM PARA TODOS NÓS.
PROF. CLÁUDIO ANTÔNIO ARANTES POMPEU

MANUAL DE PARAPSICOLOGIA

2012-02-02T17:28:00.000-08:00

VALTER DA ROSA BORGES

MANUAL DE PARAPSICOLOGIA

Instituto Pernambucano de Pesquisas Psicobiofísicas

http://xa.yimg.com/kq/groups/14480544/1145411607/name/MANUAL+DE+PARAPSICOLOGIA.pdf%20

A MULHER NA FILOSOFIA

2012-01-19T05:03:00.000-08:00

EDITH STEIN

A)PARA O FINAL DO ANO LETIVO - APRESENTAR PORTFÓLIO COMPLETO- INDIVIDUAL;
B)ESCOLHER 4 PENSADORAS PARA APRESENTAR NO SEGUNDO BIMESTRE - LIVRE;
C) TRABALHO ESTILO TCC - COM PELO MENOS 4 CAPÍTULOS - TEMA: O PAPEL DA MULHER NA SOCIEDADE ATUAL - TERCEIRO BIMESTRE - GRUPO ATÉ 5 PESSOAS + ATÉ 5 do PRIMEIRO ANO;
D) FAZER UMA APRESENTAÇÃO SOBRE O TRABALHO DE
RAINHA ELIZABETH II DA INGLATERRA; - SUGESTÃO 06/02/2012 - Elizabeth II: A Rainha Através Do Tempo GNT ; State Banquet at Windsor Castle - http://www.youtube.com/watch?v=dZyQ6JRZYvI&feature=related
YOANI SANCHEZ;
MARGARET THATCHER;
RAINHA SILVIA DA SUÉCIA;
MADRE TERESA DE CALCUTÁ;
HISTÓRIA, ABRANGÊNCIA, IMPORTÂNCIA, FOTOS. - NÃO PODE SER ESCRITO - LIVRE;

• 1 Antiguidade (Séc. XXIII)
o 1.1 Enheduana
• 2 Antiguidade(Séc. IX - IV)
o 2.1 Lopamudra
o 2.2 Temistocléia
o 2.3 Melissa
o 2.5 Aristocleia (Século V a. C.)
o 2.6 Theano (546 a. C. -)
o 2.7 Aspásia de Mileto (470-410 a. C.)
o 2.8 Diotima de Mantinéia (427- 347 a C)
o 2.9 Asioteia de Filos (393 – 270 a C)
o 2.10 Hipárquia de Maroneia
o 2.11 Maria, a judia, ou Miriam (séc. I d C)
o 2.12 Hipácia de Alexandria (415 d C)
• 3 Idade Média(Séc. V - XIV)
o 3.1 Hildegarda de Bingen (1098-1179) *****
o 3.2 Heloísa de Paráclito (1101-1164) *****
o 3.3 Akka Mahadevi (1130-1160)
o 3.4 Catalina de Siena (1347-1380) *****
o 3.5 Cristina de Pizan (1365-1431)
• 4 Idade Moderna(Séc. XV - XVIII)
o 4.1 Teresa de Jesus (de Ávila) (1515-1582) *****
o 4.2 Louise Labé (1524-1566)
o 4.3 Oliva Sabuco (1525/30)
o 4.4 Mary Astell (1666-1731)
o 4.5 Maria Gaetana Agnesi (1718-1799)
o 4.6 Mary Wollstonecraft (1739- 1797)
o 4.7 Olímpia de Gouges (1748-1793)
o 4.8 Harriet Taylor (1807 – 1858)
• 5 Idade Contemporânea (Séc. XIX - XX)
o 5.1 Rosa de Luxemburgo (1871-1919)
o 5.2 Lou Andreas-Salomé (1861-1937)
o 5.3 Edith Stein (1891-1942) *****
o 5.4 Maria Zambrano (1904-1991)
o 5.5 Hannah Arendt (1906-1975) *****
o 5.7 Simone Weil (1909-1943)
o 5.8 Susanne Langer (1895-1985)
o 5.9 Ayn Rand (1905-1982)
o 5.10 Sarah Kofman (1934–1994)
o 5.11 Julia Kristeva (1941)

Mensagem de natal

2011-12-25T12:17:00.000-08:00

HOMILIA
Santa Missa da Noite na Solenidade do Natal do Senhor
Basílica de São Pedro - Vaticano
Sábado, 24 de dezembro de 2011

Amados irmãos e irmãs!

A leitura que ouvimos, tirada da Carta do Apóstolo São Paulo a Tito, começa solenemente com a palavra "apparuit", que encontramos de novo na leitura da Missa da Aurora: "apparuit – manifestou-se". Esta é uma palavra programática, escolhida pela Igreja para exprimir, resumidamente, a essência do Natal. Antes, os homens tinham falado e criado imagens humanas de Deus, das mais variadas formas; o próprio Deus falara de diversos modos aos homens (cf. Heb 1, 1: leitura da Missa do Dia). Agora, porém, aconteceu algo mais: Ele manifestou-Se, mostrou-Se, saiu da luz inacessível em que habita. Ele, em pessoa, veio para o meio de nós. Na Igreja antiga, esta era a grande alegria do Natal: Deus manifestou-Se. Já não é apenas uma ideia, nem algo que se há-de intuir a partir das palavras. Ele "manifestou-Se". Mas agora perguntamo-nos: Como Se manifestou? Ele verdadeiramente quem é? A este respeito, diz a leitura da Missa da Aurora: "Manifestaram-se a bondade de Deus (…) e o seu amor pelos homens" (Tt 3, 4). Para os homens do tempo pré-cristão – que, vendo os horrores e as contradições do mundo, temiam que o próprio Deus não fosse totalmente bom, mas pudesse, sem dúvida, ser também cruel e arbitrário –, esta era uma verdadeira "epifania", a grande luz que se nos manifestou: Deus é pura bondade. Ainda hoje há pessoas que, não conseguindo reconhecer a Deus na fé, se interrogam se a Força última que segura e sustenta o mundo seja verdadeiramente boa, ou então se o mal não seja tão poderoso e primordial como o bem e a beleza que, por breves instantes luminosos, se nos deparam no nosso cosmos. "Manifestaram-se a bondade de Deus (…) e o seu amor pelos homens": eis a certeza nova e consoladora que nos é dada no Natal.

Na primeira das três leituras desta Missa de Natal, a liturgia cita um texto tirado do livro do Profeta Isaías, que descreve, de forma ainda mais concreta, a epifania que se verificou no Natal: "Um Menino nasceu para nós, um filho nos foi concedido. Tem o poder sobre os ombros, e dão-lhe o seguinte nome: 'Conselheiro admirável! Deus valoroso! Pai para sempre! Príncipe da Paz!' O poder será engrandecido numa paz sem fim" (Is 9, 5-6). Não sabemos se o profeta, ao falar assim, tenha em mente um menino concreto nascido no seu período histórico. Mas isso parece ser impossível. Trata-se do único texto no Antigo Testamento, onde de um menino, de um ser humano, se diz: o seu nome será Deus valoroso, Pai para sempre. Estamos perante uma visão que se estende muito para além daquele momento histórico apontando para algo misterioso, colocado no futuro. Um menino, em toda a sua fragilidade, é Deus valoroso; um menino, em toda a sua indigência e dependência, é Pai para sempre. E isto "numa paz sem fim". Antes, o profeta falara de uma espécie de "grande luz" e, a propósito da paz dimanada d’Ele, afirmara que o bastão do opressor, o calçado ruidoso da guerra, toda a veste manchada de sangue seriam lançados ao fogo (cf. Is 9, 1.3-4).

Deus manifestou-Se… como menino. É precisamente assim que Ele Se contrapõe a toda a violência e traz uma mensagem de paz. Neste tempo, em que o mundo está continuamente ameaçado pela violência em tantos lugares e de muitos modos, em que não cessam de reaparecer bastões do opressor e vestes manchadas de sangue, clamamos ao Senhor: Vós, ó Deus forte, manifestastes-Vos como menino e mostrastes-Vos a nós como Aquele que nos ama e por meio de quem o amor há-de triunfar. Fizestes-nos compreender que, unidos convosco, devemos ser artífices de paz. Amamos o vosso ser menino, a vossa não-violência, mas sofremos pelo fato de perdurar no mundo a violência, levando-nos a rezar assim: Demonstrai a vossa força, ó Deus. Fazei que, neste nosso tempo e neste nosso mundo, sejam queimados os bastões do opressor, as vestes manchadas de sangue e o calçado ruidoso da guerra, de tal modo que a vossa paz triunfe neste nosso mundo.

Natal é epifania: a manifestação de Deus e da sua grande luz num menino que nasceu para nós. Nascido no estábulo de Belém, não nos palácios do rei. Em 1223, quando Francisco de Assis celebrou em Greccio o Natal com um boi, um jumento e uma manjedoura cheia de feno, tornou-se visível uma nova dimensão do mistério do Natal. Francisco de Assis designou o Natal como "a festa das festas" – mais do que todas as outras solenidades – e celebrou-a com "solicitude inefável" (2 Celano, 199: Fontes Franciscanas, 787). Beijava, com grande devoção, as imagens do menino e balbuciava-lhes palavras de ternura como se faz com os meninos – refere Tomás de Celano (ibidem). Para a Igreja antiga, a festa das festas era a Páscoa: na ressurreição, Cristo arrombara as portas da morte, e assim mudou radicalmente o mundo: criara para o homem um lugar no próprio Deus. Pois bem! Francisco não mudou, nem quis mudar, esta hierarquia objetiva das festas, a estrutura interior da fé com o seu centro no mistério pascal. Mas, graças a Francisco e ao seu modo de crer, aconteceu algo de novo: ele descobriu, numa profundidade totalmente nova, a humanidade de Jesus. Este fato de Deus ser homem resultou-lhe evidente ao máximo, no momento em que o Filho de Deus, nascido da Virgem Maria, foi envolvido em panos e colocado numa manjedoura. A ressurreição pressupõe a encarnação. O Filho de Deus visto como menino, como verdadeiro filho de homem: isto tocou profundamente o coração do Santo de Assis, transformando a fé em amor. "Manifestaram-se a bondade de Deus e o seu amor pelos homens": esta frase de São Paulo adquiria assim uma profundidade totalmente nova. No menino do estábulo de Belém, pode-se, por assim dizer, tocar Deus e acarinhá-Lo. E o Ano Litúrgico ganhou assim um segundo centro numa festa que é, antes de mais nada, uma festa do coração.

Tudo isto não tem nada de sentimentalismo. É precisamente na nova experiência da realidade da humanidade de Jesus que se revela o grande mistério da fé. Francisco amava Jesus menino, porque, neste ser menino, tornou-se-lhe clara a humildade de Deus. Deus tornou-Se pobre. O seu Filho nasceu na pobreza do estábulo. No menino Jesus, Deus fez-Se dependente, necessitado do amor de pessoas humanas, reduzido à condição de pedir o seu, o nosso amor. Hoje, o Natal tornou-se uma festa dos negócios, cujo fulgor ofuscante esconde o mistério da humildade de Deus, que nos convida à humildade e à simplicidade. Peçamos ao Senhor que nos ajude a alongar o olhar para além das fachadas lampejantes deste tempo a fim de podermos encontrar o menino no estábulo de Belém e, assim, descobrirmos a autêntica alegria e a verdadeira luz.

Francisco fazia celebrar a santíssima Eucaristia sobre a manjedoura que estava colocada entre o boi e o jumento (cf. 1 Celano, 85: Fontes, 469). Depois, sobre esta manjedoura, construiu-se um altar para que, onde outrora os animais comeram o feno, os homens pudessem agora receber, para a salvação da alma e do corpo, a carne do Cordeiro imaculado – Jesus Cristo –, como narra Celano (cf. 1 Celano, 87: Fontes, 471). Na Noite santa de Greccio, Francisco – como diácono que era – cantara, pessoalmente e com voz sonora, o Evangelho do Natal. E toda a celebração parecia uma exultação contínua de alegria, graças aos magníficos cânticos natalícios dos Frades (cf. 1 Celano, 85 e 86: Fontes, 469 e 470). Era precisamente o encontro com a humildade de Deus que se transformava em júbilo: a sua bondade gera a verdadeira festa.

Hoje, quem entra na igreja da Natividade de Jesus em Belém dá-se conta de que o portal de outrora com cinco metros e meio de altura, por onde entravam no edifício os imperadores e os califas, foi em grande parte tapado, tendo ficado apenas uma entrada com metro e meio de altura. Provavelmente isso foi feito com a intenção de proteger melhor a igreja contra eventuais assaltos, mas sobretudo para evitar que se entrasse a cavalo na casa de Deus. Quem deseja entrar no lugar do nascimento de Jesus deve inclinar-se. Parece-me que nisto se encerra uma verdade mais profunda, pela qual nos queremos deixar tocar nesta noite santa: se quisermos encontrar Deus manifestado como menino, então devemos descer do cavalo da nossa razão "iluminada". Devemos depor as nossas falsas certezas, a nossa soberba intelectual, que nos impede de perceber a proximidade de Deus. Devemos seguir o caminho interior de São Francisco: o caminho rumo àquela extrema simplicidade exterior e interior que torna o coração capaz de ver. Devemos inclinar-nos, caminhar espiritualmente por assim dizer a pé, para podermos entrar pelo portal da fé e encontrar o Deus que é diverso dos nossos preconceitos e das nossas opiniões: o Deus que Se esconde na humildade dum menino acabado de nascer. Celebremos assim a liturgia desta Noite santa, renunciando a fixarmo-nos no que é material, mensurável e palpável. Deixemo-nos fazer simples por aquele Deus que Se manifesta ao coração que se tornou simples. E nesta hora rezemos também e sobretudo por todos aqueles que são obrigados a viver o Natal na pobreza, no sofrimento, na condição de emigrante, pedindo que se lhes manifeste a bondade de Deus no seu esplendor, que nos toque a todos, a eles e a nós, aquela bondade que Deus quis, com o nascimento de seu Filho no estábulo, trazer ao mundo.

Amém!

COLAÇÃO DE GRAU DA TURMA DE 2011

2011-12-21T08:36:00.000-08:00

+
IHS
Cláudio Antônio Arantes Pompeu 20/12/2011
SENHORAS E SENHORES
AMIGOS E AMIGAS
Quero aqui dirigir umas poucas palavras aos formandos que aqui estão, a quem, tive a oportunidade de acompanhar neste ano de 2011, e alguns de vocês , desde de o ano de 2009.
Longe de ser uma conquista, os formandos que aqui estão, cumpriram a ultima etapa que separa a vida do jovem, da vida da cidadania plena. A Escola Mário Marques de Oliveira, onde vocês cumpriram essa ultima etapa, foi o ultimo palco onde vocês vivenciaram o valor dos amigos, dos companheiros, das diferenças, além de terem algum contato com o conhecimento acumulado por toda a humanidade
Agora, é chegada a hora de praticar os valores éticos, da cidadania, do encontra com o outro , da participação vida na política e econômica do pais, do respeito ao meio ambiente ,e, daqui a pouco, da constituição de novas famílias, que deverão ser vividas com mesmos valores familiares que herdamos de nossa tradição, mesmo que, em um ou outro caso, esses mesmos valores não tenham sido vivenciados por um ou outro dos que aqui estão. E digo isso, por sei, que a vivencias dos seres humanos podem ser muitas, uma mais felizes outra nem tanto, mas, a cada um de vocês , que estão aqui nessa solenidade, se aplicam as palavras do filósofo Frances Jean Paul Sartre : Não importa o que fizeram com você. O que importa é o que você faz com aquilo que fizeram com você.
Se assim é, cada um de vocês que aqui estão , estão irrompendo para a prática da liberdade e terão varias conquistas pela frente, as verdadeiras conquistas, todas as que vocês quiserem, pois como disse o mesmo Sartre, "Quando, alguma vez, a liberdade irrompe numa alma humana , o destino deixa de poder seja o que for contra essa alma”.
Por isso 2012, não será como dizem os Maias, o ano do fim do mundo, 2012 será o primeiro ano do resto de vossas vidas, que com a ajuda de Deus, será uma vida repleta de realizações e de felicidades, será uma bela vida.
Deus abençoe a todos
A.M.D.G.

ADOTE UM PENSADOR

2011-11-14T17:25:00.000-08:00

CADA ALUNO DEVERÁ ESCOLHER UM PENSADOR DA COLUNA
A E UM DA COLUNA B.
PARA CADA PENSADOR ESCOLHIDO, DEVEREMOS FAZER UM PORTFÓLIO COMPLETO COM TODOS OS DADOS, FOTOS E OBRAS, PARA APRESENTAR EM UM SEMINÁRIO.
OBS: MANUSCRITO;
FOLHA DE ALMAÇO;
GRUPO - A
EDMUND HUSSERL
LUDWIG JOSEPH JOHANN WITTGENSTEIN
MARIO FERREIRA DOS SANTOS
SANTO AGOSTINHO
SANTO TOMÁS DE AQUINO
TOMÁS MORUS
SEVERINO BOÉCIO
GEORGE BERKELEY
SØREN AABYE KIERKEGAARD

GRUPO - B
JACQUES MARITAIN
ANDRÉ PAUL GUILLAUME GIDE
JEAN GUITTON
BERNANOS, GEORGE
G. K. CHESTERTON.
EDITH STEIN
CARL GUSTAV JUNG
ALCEU AMOROSO LIMA
Jackson de Figueiredo

LEI TURAS PARA 2012

2011-11-14T15:57:00.000-08:00

Zweig, Stefan. Brasil Pais do Futuro
http://www.ebooksbrasil.org/eLibris/paisdofuturo.html

Boff, Leonardo. A ÁGUIA E A GALINHA - Uma metáfora da condição humana

http://www.olimon.org/joseluis/a_aguia_e_a_galinha.pdf

Orwell, George. A Revolução dos Bichos.
http://www.ebooksbrasil.org/adobeebook/animaisf.pdf

Dostoiévski , Fiódor . O Grande Inquisidor.
http://virtualbooks.terra.com.br/freebook/traduzidos/o_grande_inquisidor.htm

Lubac, Henri de. A origem das Religiões
http://www.quadrante.com.br/artigos_detalhes.asp?id=288&cat=10&pagina=1

ÉTICA E POLÍTICA

2011-10-09T13:52:00.000-07:00

Bento XVI no dia 22 de setembro de 2011 faz um discurso em Berlim, diante dos altos executivos do governo e da chanceler federal.
O Papa tece considerações de altíssmo nível intelectual e filosófico contra a "Nova Ordem", como um sistema filosófico e critica o embuste do direito positivo e a tirania da maioria.

Ilustre Senhor Presidente Federal!
Senhor Presidente do Bundestag!
Senhora Chanceler Federal!
Senhor Presidente do Bundesrat!
Senhoras e Senhores Deputados!

Constitui para mim uma honra e uma alegria falar diante desta Câmara Alta, diante do Parlamento da minha Pátria alemã, que se reúne aqui em representação do povo, eleita democraticamente para trabalhar pelo bem da República Federal da Alemanha. Quero agradecer ao Senhor Presidente do Bundestag o convite que me fez para pronunciar este discurso, e também as amáveis palavras de boas-vindas e de apreço com que me acolheu.

Neste momento, dirijo-me a vós, prezados Senhores e Senhoras, certamente também como concidadão que se sente ligado por toda a vida às suas origens e acompanha solidariamente as vicissitudes da Pátria alemã. Mas o convite para pronunciar este discurso foi-me dirigido a mim como Papa, como Bispo de Roma, que carrega a responsabilidade suprema da Igreja Católica. Deste modo, vós reconheceis o papel que compete à Santa Sé como parceira no seio da Comunidade dos Povos e dos Estados. Na base desta minha responsabilidade internacional, quero propor-vos algumas considerações sobre os fundamentos do Estado liberal de direito.

Seja-me permitido começar as minhas reflexões sobre os fundamentos do direito com uma pequena narrativa tirada da Sagrada Escritura. Conta-se, no Primeiro Livro dos Reis, que Deus concedeu ao jovem rei Salomão fazer um pedido por ocasião da sua entronização. Que irá pedir o jovem soberano neste momento tão importante: sucesso, riqueza, uma vida longa, a eliminação dos inimigos? Não pede nada disso; mas sim: “Concede ao teu servo um coração dócil, para saber administrar a justiça ao teu povo e discernir o bem do mal” (1 Re 3, 9).

Com esta narração, a Bíblia quer indicar-nos o que deve, em última análise, ser importante para um político. O seu critério último e a motivação para o seu trabalho como político não devem ser o sucesso e menos ainda o lucro material.

A política deve ser um compromisso em prol da justiça e, assim, criar as condições de fundo para a paz. Naturalmente um político procurará o sucesso, que, de per si, lhe abre a possibilidade de uma ação política efetiva; mas o sucesso há-de estar subordinado ao critério da justiça, à vontade de atuar o direito e à inteligência do direito. É que o sucesso pode tornar-se também um aliciamento, abrindo assim a estrada à falsificação do direito, à destruição da justiça. “Se se põe de parte o direito, em que se distingue então o Estado de uma grande banda de salteadores?” – sentenciou uma vez Santo Agostinho (De civitate Dei IV, 4, 1).

Nós, alemães, sabemos pela nossa experiência que estas palavras não são um fútil espantalho. Experimentamos a separação entre o poder e o direito, o poder colocar-se contra o direito, o seu espezinhar o direito, de tal modo que o Estado se tornara o instrumento para a destruição do direito: tornara-se uma banda de salteadores muito bem organizada, que podia ameaçar o mundo inteiro e impeli-lo até à beira do precipício. Servir o direito e combater o domínio da injustiça é e permanece a tarefa fundamental do político.

Num momento histórico em que o homem adquiriu um poder até agora impensável, esta tarefa torna-se particularmente urgente. O homem é capaz de destruir o mundo. Pode manipular-se a si mesmo. Pode, por assim dizer, criar seres humanos e excluir outros seres humanos de serem homens. Como reconhecemos o que é justo? Como podemos distinguir entre o bem e o mal, entre o verdadeiro direito e o direito apenas aparente? O pedido de Salomão permanece a questão decisiva perante a qual se encontram também hoje o homem político e a política.

Grande parte da matéria que se deve regular juridicamente, pode ter por critério suficiente o da maioria. Mas é evidente que, nas questões fundamentais do direito em que está em jogo a dignidade do homem e da humanidade, o princípio maioritário não basta: no processo de formação do direito, cada pessoa que tem responsabilidade deve ela mesma procurar os critérios da própria orientação.

No século III, o grande teólogo Orígenes justificou assim a resistência dos cristãos a certos ordenamentos jurídicos em vigor: “Se alguém se encontrasse no povo de Scizia que tem leis irreligiosas e fosse obrigado a viver no meio deles, (…) estes agiriam, sem dúvida, de modo muito razoável se, em nome da lei da verdade que precisamente no povo da Scizia é ilegalidade, formassem juntamente com outros, que tenham a mesma opinião, associações mesmo contra o ordenamento em vigor” [Contra Celsum GCS Orig. 428 (Koetschau); cf. A. Fürst, "Monotheismus und Monarchie. Zum Zusammenhang von Heil und Herrschaft in der Antike", in Theol.Phil. 81 (2006) 321-338; a citação está na página 336; cf. também J. Ratzinger, Die Einheit der Nationem, Eine Vision der Kirchenväter (Salzburg-München 1971) 60].

Com base nesta convicção, os combatentes da resistência agiram contra o regime nazista e contra outros regimes totalitários, prestando assim um serviço ao direito e à humanidade inteira. Para estas pessoas era evidente de modo incontestável que, na realidade, o direito vigente era injustiça. Mas, nas decisões de um político democrático, a pergunta sobre o que corresponda agora à lei da verdade, o que seja verdadeiramente justo e possa tornar-se lei não é igualmente evidente.

Hoje, de fato, não é de per si evidente aquilo que seja justo e possa tornar-se direito vigente relativamente às questões antropológicas fundamentais. À questão de saber como se possa reconhecer aquilo que verdadeiramente é justo e, deste modo, servir a justiça na legislação, nunca foi fácil encontrar resposta e hoje, na abundância dos nossos conhecimentos e das nossas capacidades, uma tal questão tornou-se ainda muito mais difícil.

Como se reconhece o que é justo? Na história, os ordenamentos jurídicos foram quase sempre religiosamente motivados: com base numa referência à Divindade, decide-se aquilo que é justo entre os homens.

Ao contrário doutras grandes religiões, o cristianismo nunca impôs ao Estado e à sociedade um direito revelado, um ordenamento jurídico derivado duma revelação. Mas apelou para a natureza e a razão como verdadeiras fontes do direito; apelou para a harmonia entre razão objectiva e subjectiva, mas uma harmonia que pressupõe serem as duas esferas fundadas na Razão criadora de Deus. Deste modo, os teólogos cristãos associaram-se a um movimento filosófico e jurídico que estava formado já desde o século II (a.C.).

De fato, na primeira metade do século II pré-cristão, deu-se um encontro entre o direito natural social, desenvolvido pelos filósofos estoicos, e autorizados mestres do direito romano [cf. W. Waldstein, Ins Herz geschrieben. Das Naturrecht als Fundament einer menschlichen Gesellschaft (Augsburg 2010) 11ss; 31-61]. Neste contacto nasceu a cultura jurídica ocidental, que foi, e é ainda agora, de importância decisiva para a cultura jurídica da humanidade.
Desta ligação pré-cristã entre direito e filosofia parte o caminho que leva, através da Idade Média cristã, ao desenvolvimento jurídico do Iluminismo até à Declaração dos Direitos Humanos e depois à nossa Lei Fundamental alemã, pela qual o nosso povo reconheceu, em 1949, “os direitos invioláveis e inalienáveis do homem como fundamento de toda a comunidade humana, da paz e da justiça no mundo”.

Foi decisivo para o desenvolvimento do direito e o progresso da humanidade que os teólogos cristãos tivessem tomado posição contra o direito religioso, requerido pela fé nas divindades, e se tivessem colocado da parte da filosofia, reconhecendo como fonte jurídica válida para todos a razão e a natureza na sua correlação. Esta opção realizara-a já São Paulo, quando afirma na Carta aos Romanos: “Quando os gentios que não têm a Lei [a Torah de Israel], por natureza agem segundo a Lei, eles (…) são lei para si próprios. Esses mostram que o que a Lei manda praticar está escrito nos seus corações, como resulta do testemunho da sua consciência” (Rm 2, 14-15).

Aqui aparecem os dois conceitos fundamentais de natureza e de consciência, sendo aqui a “consciência” o mesmo que o "coração dócil" de Salomão, a razão aberta à linguagem do ser. Deste modo se até à época do Iluminismo, da Declaração dos Direitos Humanos depois da II Guerra Mundial e até à formação da nossa Lei Fundamental, a questão acerca dos fundamentos da legislação parecia esclarecida, no último meio século verificou-se uma dramática mudança da situação.

Hoje considera-se a ideia do direito natural uma doutrina católica bastante singular, sobre a qual não valeria a pena discutir fora do âmbito católico, de tal modo que quase se tem vergonha mesmo só de mencionar o termo. Queria brevemente indicar como se veio a criar esta situação. Antes de mais nada é fundamental a tese segundo a qual haveria entre o ser e o dever ser um abismo intransponível: do ser não poderia derivar um dever, porque se trataria de dois âmbitos absolutamente diversos.

A base de tal opinião é a concepção positivista, quase geralmente adoptada hoje, de natureza e de razão. Se se considera a natureza – no dizer de Hans Kelsen - “um agregado de dados objetivos, unidos uns aos outros como causas e efeitos”, então realmente dela não pode derivar qualquer indicação que seja de algum modo de carácter ético (Waldstein, op. cit., 15-21).

Uma concepção positivista de natureza, que compreende a natureza de modo puramente funcional, tal como a explicam as ciências naturais, não pode criar qualquer ponte para a ética e o direito, mas suscitar de novo respostas apenas funcionais.

Entretanto o mesmo vale para a razão numa visão positivista, que é considerada por muitos como a única visão científica. Segundo ela, o que não é verificável ou falsificável não entra no âmbito da razão em sentido estrito.

Por isso, a ética e a religião devem ser atribuídas ao âmbito subjectivo, caindo fora do âmbito da razão no sentido estrito do termo. Onde vigora o domínio exclusivo da razão positivista – e tal é, em grande parte, o caso da nossa consciência pública –, as fontes clássicas de conhecimento da ética e do direito são postas fora de jogo. Esta é uma situação dramática que interessa a todos e sobre a qual é necessário um debate público; convidar urgentemente para ele é uma intenção essencial deste discurso.
O conceito positivista de natureza e de razão, a visão positivista do mundo é, no seu conjunto, uma parcela grandiosa do conhecimento humano e da capacidade humana, à qual não devemos de modo algum renunciar. Mas ela mesma no seu conjunto não é uma cultura que corresponda e seja suficiente ao ser humano em toda a sua amplitude.
Onde a razão positivista se considera como a única cultura suficiente, relegando todas as outras realidades culturais para o estado de subculturas, aquela diminui o homem, antes, ameaça a sua humanidade. Digo isto pensando precisamente na Europa, onde vastos ambientes procuram reconhecer apenas o positivismo como cultura comum e como fundamento comum para a formação do direito, enquanto todas as outras convicções e os outros valores da nossa cultura são reduzidos ao estado de uma subcultura.

Assim coloca-se a Europa, face às outras culturas do mundo, numa condição de falta de cultura e suscitam-se, ao mesmo tempo, correntes extremistas e radicais. A razão positivista, que se apresenta de modo exclusivista e não é capaz de perceber algo para além do que é funcional, assemelha-se aos edifícios de cimento armado sem janelas, nos quais nos damos o clima e a luz por nós mesmos e já não queremos receber estes dois elementos do amplo mundo de Deus. E no entanto não podemos iludir-nos, pois em tal mundo auto-construído bebemos em segredo e igualmente nos "recursos" de Deus, que transformamos em produtos nossos. É preciso tornar a abrir as janelas, devemos olhar de novo a vastidão do mundo, o céu e a terra e aprender a usar tudo isto de modo justo.

Mas, como fazê-lo? Como encontramos a entrada justa na vastidão, no conjunto? Como pode a razão reencontrar a sua grandeza sem escorregar no irracional? Como pode a natureza aparecer novamente na sua verdadeira profundidade, nas suas exigências e com as suas indicações? Chamo à memória um processo da história política recente, esperando não ser mal entendido nem suscitar demasiadas polêmicas unilaterais.

Diria que o aparecimento do movimento ecológico na política alemã a partir dos Anos Setenta, apesar de não ter talvez aberto janelas, todavia foi, e continua a ser, um grito que anela por ar fresco, um grito que não se pode ignorar nem acantonar, porque se vislumbra nele muita irracionalidade. Pessoas jovens deram-se conta de que, nas nossas relações com a natureza, há algo que não está bem; que a matéria não é apenas uma material para nossa feitura, mas a própria terra traz em si a sua dignidade e devemos seguir as suas indicações. É claro que aqui não faço propaganda por um determinado partido político; nada me seria mais alheio do que isso.

Quando na nossa relação com a realidade há qualquer coisa que não funciona, então devemos todos refletir seriamente sobre o conjunto e todos somos reenviados à questão acerca dos fundamentos da nossa própria cultura. Seja-me permitido deter-me um momento mais neste ponto. A importância da ecologia é agora indiscutível. Devemos ouvir a linguagem da natureza e responder-lhe coerentemente. Mas quero ainda enfrentar decididamente um ponto que, hoje como ontem, é largamente descurado: existe também uma ecologia do homem. Também o homem possui uma natureza, que deve respeitar e não pode manipular como lhe apetece.
O homem não é apenas uma liberdade que se cria por si própria. O homem não se cria a si mesmo. Ele é espírito e vontade, mas é também natureza, e a sua vontade é justa quando ele escuta a natureza, respeita-a e quando se aceita a si mesmo por aquilo que é e que não se criou por si mesmo. Assim mesmo, e só assim, é que se realiza a verdadeira liberdade humana.

Voltemos aos conceitos fundamentais de natureza e razão, donde partíramos. O grande teórico do positivismo jurídico, Kelsen, em 1965 – com a idade de 84 anos –, abandonou o dualismo entre ser e dever ser. Dissera que as normas só podem derivar da vontade.

Consequentemente, a natureza só poderia conter em si mesma normas, se uma vontade tivesse colocado nela estas normas. Entretanto isto pressuporia um Deus criador, cuja vontade se inseriu na natureza. “Discutir sobre a verdade desta fé é absolutamente vão – observa ele a tal propósito (citado segundo Waldstein, op.cit., 19). Mas sê-lo-á verdadeiramente? – apetece-me perguntar. É verdadeiramente desprovido de sentido refletir se a razão objectiva que se manifesta na natureza não pressuponha uma Razão criadora, um Creator Spiritus?

Aqui deveria vir em nossa ajuda o patrimônio cultural da Europa. Foi na base da convicção sobre a existência de um Deus criador que se desenvolveram a ideia dos direitos humanos, a ideia da igualdade de todos os homens perante a lei, o conhecimento da inviolabilidade da dignidade humana em cada pessoa e a consciência da responsabilidade dos homens pelo seu agir. Estes conhecimentos da razão constituem a nossa memória cultural. Ignorá-la ou considerá-la como mero passado seria uma amputação da nossa cultura no seu todo e privá-la-ia da sua integralidade.

A cultura da Europa nasceu do encontro entre Jerusalém, Atenas e Roma, do encontro entre a fé no Deus de Israel, a razão filosófica dos Gregos e o pensamento jurídico de Roma. Este tríplice encontro forma a identidade íntima da Europa. Na consciência da responsabilidade do homem diante de Deus e no reconhecimento da dignidade inviolável do homem, de cada homem, este encontro fixou critérios do direito, cuja defesa é nossa tarefa neste momento histórico.

Ao jovem rei Salomão, na hora de assumir o poder, foi concedido formular um seu pedido. Que sucederia se nos fosse concedido a nós, legisladores de hoje, fazer um pedido? O que é que pediríamos? Penso que também hoje, em última análise, nada mais poderíamos desejar que um coração dócil, a capacidade de distinguir o bem do mal e, deste modo, estabelecer um direito verdadeiro, servir a justiça e a paz. Obrigado pela vossa atenção!

PORTFÓLIO FINAL 2011

2011-10-05T14:20:00.000-07:00

A vida é breve, a arte é longa, a ocasião fugidia, a experiência enganosa, o julgamento difícil. Hipócrates

Portfólio de avaliação - quarto bimestre – entrega entre dias 15 e 20 de novembro
1) Manuscrito ; 2) para cada autor a Biografia e Obra é obrigatória; 3) Expor a (S) idéia(S) do autor; 4) Foto ou figura do autor; 5) Para cada autor uma capa (impressa) com: nome do autor; Data de nascimento e morte; Local;6)* capa com nome da escola, nome da matéria, nome do curso (ENSINO MÉDIO), Nome completo do Professor, Nome Completo do aluno, número, série, cidade data; 7) *Indice; 8) *Bibliografia; * FAZER IMPRESSO DE ACORDO COM AS REGRAS DA ABNT.
I) Heráclito;
II) Parmênides;
III) Aristóteles;
IV) Sto. Tomás de Aquino ( as 5 provas da existência de Deus);
V) Leibniz;
VI) Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling; cometar as seguintes obras:
• Sobre a Possibilidade de uma Forma da Filosofia em Geral
• Sobre o Eu Como Princípio da Filosofia ou sobre o Incondicionado no Saber Humano
• Idéias para uma Filosofia da Natureza
• Da Alma do Mundo
• Primeiro Esboço de Um Sistema da Filosofia da Natureza
• Sistema do Idealismo Transcendental
• Bruno ou Sobre o Princípio Natural e Divino das Coisas
• Investigações Filosóficas sobre a Essência da Liberdade Humana
VII) Stanley L. Jaki;
VIII) Eric Voegelin;
IX) René Girard;
X) Xavier Zubiri;
XI) Bernard Lonergan;
XII) Edgar Morin: Comentar: Os sete saberes necessários à educação do futuro.
XIII) Olavo de Carvalho : o que é o imbecil coletivo?

Preparação para o provão - segundo semestre - 2011

2011-10-01T20:34:00.000-07:00

1) O que quer dizer o termo grego: therapeuein heauton ? (Foucault)
2) Como Dom João Henrique de Orléans e Bragança,vê a mudança da Monarquia para a República no Brasil? Explique(D. João)
3) Quais as características do Parlamentarismo monárquico? (D. João)
4) Qual o problema de o brasileiro ser “gozador”? Qual foi a revisão histórica feita sobre a figura histórica de D. João VI? (D. João)
5) Como se realizaram os ideais do Marques de Pombal e do Pe. Antônio Vieira do Grande Império do Ocidente? (D. João)
6) Qual a importância da figura de D. João VI, frente aos movimentos de libertação, antes da Independência ? Quais as características desses movimentos? (D. João)
7) Qual a opinião de Dom João Henrique de Orléans e Bragança, sobre as revistas de celebridades?
8) Qual a opinião de Dom João Henrique de Orléans e Bragança sobre a inclusão social? (D. João)
9) Se tivéssemos sido colonizados pela Inglaterra teria sido melhor? Qual os benefícios da colonização portuguesa? (D. João)
10) Qual a posição da família real brasileira com relação à política? (D. João)
11) Qual o motivo do desanimo do brasileiro com relação à política? (D. João)
12) Por que são necessárias instituições fortes? (D. João)
13) Quais as característica da social-democracia? (D. João)
14) Por que estudar Maquiavel? (Carvalho)
15) Qual o resultado da máxima de Maquiavel ( se você não pode vencer, você deve aderir)? Dê o exemplo do que acontece na política brasileira. (Carvalho)
16) No estudo de Olavo de carvalho sobre Maquiavel, qual é o foco de interesse? Explique (o que Maquiavel enxergava ou não enxergava) (Carvalho)
17) O que é a engenharia da inconsciência? (Carvalho)
18) O que é o doutrinarismo? (Carvalho)
19) O que é uma cultura subdesenvolvida? Qual é o problema de se aceitar essa cultura? (Carvalho)
20) Porque o indivíduo que adota a cultura subdesenvolvida fica alienado? (Carvalho)
21) Explique a noção de que gêneros literários diferentes, tem valores literários e semânticos diferentes. (Carvalho)
22) Comente a idealização do cristianismo primitivo x e o que Maquiavel quer dizer exatamente com isso? Como isso é uma inversão? (Carvalho)
23) O que é a virtú no pensamento de Maquiavel?
24) O que é a Fortuna no pensamento de Maquiavel?
25) Temos inicialmente os valores éticos ligados à ____. Explique. (Boff) Ética e ecologia desafios do séc 21
26) O mundo do moderno acentou a ética na______. Explique (Boff)
27) Chegamos agora, a um novo paradigma civilizacional, que parece esgotar todas as normatividades que o Homem projetou para si e suas ações, e exige, enquanto esta realidade se mantiver, uma nova formulação. Os ideais que norteiam nossas ações, são estímulos para o aperfeiçoamento, e assim, estão relacionados aos modelos sociais vigentes. Precisamos entender que esses modelos não são perenes, pois também estão vinculados a uma certa praticidade e a valores cultuados em um dado momento de uma sociedade. Hoje, é patente a preocupação com o bem estar próprio, de nossa família, de nossos negócios, que nos tornam fechados para as noções mais essenciais do convívio humano, como é a noção do bem comum. Sendo Assim, quais os pilares da nova ética? (Boff)
28) + questões de interpretação de texto.
29) Leitura de texto -- "A Existência Ética", de Marilena Chauí
http://www.youtube.com/watch?v=Tchp8bBqPZg&feature=results_main&playnext=1&list=PLF71BEC8125B933BF

VIDA MARIA

2011-09-20T18:55:00.000-07:00

Vida Maria é um curta-metragem brasileiro criado por Márcio Ramos em 2006.

Nicolau Maquiavel

2011-09-03T19:48:00.000-07:00

Autor: Olavo de Carvalho

Descrição:

“Dos pensadores modernos mais célebres, Nicolau Maquiavel é talvez o primeiro a entregar ao público uma doutrina tão desencontrada e confusa. Tão desencontrada e tão confusa que um de seus melhores intérpretes, Benedetto Croce, resumiu quatro séculos de investigações com a conclusão desencantada de que o pensador florentino é ‘um enigma que jamais será resolvido’. Depois de Croce, outros estudiosos de primeira ordem, como Leo Strauss, Quentin Skinner, Hans Baron e Maurizio Viroli acreditaram poder resolver o enigma; porém as soluções que lhe ofereceram divergiam tanto umas das outras que só conseguiram multiplicá-lo.

Evidentemente não espero, aqui, ter mais sorte do que esses meus ilustres antecessores. Confesso, desde logo, que não compreendo Maquiavel melhor do que eles; talvez o compreenda menos. Mas meu objetivo aqui não é compreendê-lo, torná-lo mais inteligível. É traçar da maneira mais precisa possível o perfil da sua ininteligibilidade, porque esta se incorporou de tal modo a cinco séculos de discussão filosófica e política no Ocidente, que não há exagero em considerá-la uma das constantes da modernidade.”

Ficha Técnica:

Número de Páginas: 96
Editora: VIDE Editorial
Idioma: Português
ISBN: 978-85-62910-03-6
Dimensões do Livro: 12,5 x 19,2 cm

Olavo de Carvalho - Lançamento de "Maquiavel ou a Confusão Demoníaca"

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=_E_g-P9v6eM

RESOLVA: as seguintes questões:

1) Por que estudar Maquiavel ?

2) Qual o resultado da máxima de Maquiavel ( se você não pode vencer, você deve aderir)? Dê o exemplo do que acontece na política brasileira.

3) No estudo de Olavo de carvalho sobre Maquiavel, qual é o foco de interesse? Explique (o que Maquiavel enxergava ou não enxergava)

4) O que é a engenharia da inconsciência?

5) o que é o doutrinarismo?

6) O que é uma cultura subdesenvolvida? Qual é o problema de se aceitar essa cultura?

7) Porque o indivíduo que adota a cultura subdesenvolvida fica alienado?

8) Explique a noção de que gêneros literários diferentes, tem valores literários e semânticos diferentes.

9) Comente a idealização do cristianismo primitivo x e o que Maquiavel quer dizer exatamente com isso? Como isso é uma inversão?

QUARTO BIMESTRE - NOBREZA - POVO E MASSA

2011-08-24T19:08:00.001-07:00

A família imperial brasileira teve sua origem na família real portuguesa, descendendo diretamente da Casa de Bragança, em comunhão com as casas de Habsburgo e Bourbon. Foi a soberana do Império do Brasil desde a sua fundação em 1822 até 1889 quando foi proclamada a república brasileira.
Com o casamento de D. Isabel do Brasil (a herdeira de Dom Pedro II, o último imperador do Brasil) com o príncipe Gastão de Orléans, conde d'Eu em 1864, a Casa Imperial associa-se à Casa de Orléans, iniciando o atual ramo dinástico do Brasil, embora este nunca tenha imperado: os Orléans e Bragança (ou Orleans e Bragança), denominação oficial até hoje da dinastia brasileira.

Esqueça o verde das matas e o amarelo do ouro. A origem do verde na bandeira brasileira era representar a Casa de Bragança e o amarelo representa a Casa de Habsburgo, a qual pertencia a Imperatriz Leopoldina da Austria.

ANTES DE COMEÇAR, ASSISTA A ENTREVISTA COM Dom João Henrique de Orléans e Bragança NO PROGRAMA RODA VIVA, E FAÇA UM RELATÓRIO INDIVIDUAL PARA ENTREGA.
Dom João Roda Viva Parte 1
http://www.youtube.com/watch?v=OazPH6MXgRw
Dom João Roda Viva Parte 2
http://www.youtube.com/watch?v=sYRxb48ys7g&feature=related
Dom João Roda Viva Parte 3
http://www.youtube.com/watch?v=BaBUUUd6IX0&feature=related
Dom João Roda Viva Parte 4
http://www.youtube.com/watch?v=G_t0Q1BE1Sg&feature=related
Dom João Roda Viva Parte 5
http://www.youtube.com/watch?v=T4yNPDoE0Es&feature=related
Dom João Roda Viva Parte 6
http://www.youtube.com/watch?v=hWg-ZP3X2Fw&feature=related
Dom João Roda Viva Parte 7
http://www.youtube.com/watch?v=ixIH47wud_4&feature=related
Dom João Roda Viva Parte 8
http://www.youtube.com/watch?v=OAHyc685SEQ&feature=related
Dom João Roda Viva Parte 9
http://www.youtube.com/watch?v=_qEcLzhQasA&feature=related

ACESSE OS LINKS - LEIAM AS INSTRUÇÕES E SE ORGANIZEM -
PRAZO PARA APRESENTAR A ORGANIZAÇÃO DA SALA - ATÉ DIA 01 DE OUTUBRO

http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/10/musica-de-massa-rock-e-pop-um-culto.html

http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/09/em-construcao-77-76-75.html

http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/08/quart.html

CUIDAR DE SI

2011-08-06T19:05:00.000-07:00

INDICAÇÃO DE LEITURA
O pensamento filosófico de Foucault mostra-nos que jamais seremos verdadeiros equilibristas enquanto apelarmos seja para o ídolo das origens, seja para o escamotear do presente, a fim de aplacar a necessária vertigem que nos acomete no fio do tempo.

O QUE É CUIDAR DE SI:
Na primeira hora do curso do dia 20 de janeiro de 1982, Michel Foucault evidencia a transformação pela qual o “cuidado de si” passou desde Alcebíades, de Platão, até o início dos séculos I e II de nossa era, caracterizada por ele como “uma verdadeira idade de ouro na história do cuidado de si”. Segundo o filósofo, esta transformação influenciou claramente as culturas posteriores, sobretudo a moral sexual européia moderna, com o regime de aphrodisia, entendida como uma experiência greco-histórica dos prazeres, a substância ética da moral antiga, diferente da experiência cristã da carne e da experiência moderna da sexualidade.
Seu objetivo era de destacar as relações subjetividade/verdade de uma maneira mais geral, colocando-as na dimensão histórica e, sobretudo, mostrar que, com a evolução, o cuidado de si tornou-se um verdadeiro fenômeno cultural como princípio de toda conduta racional, em toda forma de vida ativa que queria obedecer ao princípio da racionalidade moral. Não se ignorando que ele sofreu uma série de outras transformações no cristianismo primitivo, medieval, no Renascimento e no século XVII. O autor considera que existem dois preceitos: o epimeleia heautou que é o cuidado de si-mesmo, a preocupação consigo-mesmo, etc.; e a prescrição délfica dagnôthi seauton – fórmula fundadora da questão das relações entre sujeito e verdade – que quer dizer conhece-te a ti mesmo; que em certo número de textos platônicos se conjugam, como, por exemplo, em Apologia a Sócrates. Em Alcebíades, no entanto, o gnôthi seauton sempre teve uma espécie de subordinação aoepimeleia heautou, como uma maneira de aplicação concreta da regra geral de ocupar-se de si-mesmo. Encontramos, em Alcebíades, três condições que determinavam, ao mesmo tempo, a razão de ser e a forma do cuidado de si: 1- aqueles que deveriam se ocupar de si mesmos eram jovens destinados a exercer o poder; 2 – o objetivo era o bom exercício do poder; 3 – a forma exclusiva onde ocupar-se de si é conhecer a si próprio. Em Platão, estas três condições, que Foucault chama, também, de “determinações” ou “limitações”, desapareceram. Primeiramente, os que deveriam ocupar-se de si não eram mais, exclusivamente, jovens políticos, mas todos poderiam fazer isso, sem importar-se com a idade ou o status. Em seguida, não existia mais o único objetivo de bem governar os outros, mas o cuidado tem o fim em si mesmo: em Alcebíades o objeto do cuidado era o próprio cuidado, mas o fim era a cidade, mais tarde, o “si” torna-se objeto e fim. A característica exclusiva do cuidado de si se atenua e torna-se coextensivo à vida, em um conjunto mais vasto, o que podemos chamar de conversão, epistrophê – conhecer o verdadeiro, liberar-se – um movimento que pode nos conduzir deste mundo para outro. Foucault separa os gêneros de expressão em quatro famílias: 1 – os atos do conhecimento: cuidar-se de si, voltar seu olhar para si, examinar-se a si próprio,...; 2 – a idéia de movimento: conversão do olhar, vigilância necessária a si, “movimento global da existência que é levada, convidada a girar, de alguma maneira, sobre ela mesma e a se dirigir ou voltar-se para si.” 3 – o vocabulário médico, jurídico e religioso: cuidar-se, sarar-se, amputar-se, abrir seus próprios abscessos, reivindicar-se a si mesmo, liberar-se, render-se culto, honrar-se,...; 4 – a relação de controle: dar prazer a si mesmo, satisfazer-se, etc. Com Alcebíades, o momento de se ocupar de si mesmo era a idade da passagem da adolescência à fase adulta, em que o moço deveria passar do erótico ao político. Após Platão, o cuidado deveria ser permanente. Mesmo antes do século I, Epicuro escreveu: Quando se é jovem, não se pode evitar de filosofar e, quando se é velho, não se deve cansar de filosofar. Nunca é muito cedo ou muito tarde para cuidar de sua alma. Aquele que diz que não é ainda, ou que não é mais tempo de filosofar, parece àquele que diz que não é ainda, ou não é mais tempo de atingir a felicidade. Deve-se, então, filosofar quando se é jovem e quando se é velho, no segundo caso (...) para rejuvenescer ao contato do bem, pelas lembranças dos dias passados, e no primeiro caso (...) afim de ser, ainda que jovem, tão firme quanto um velho diante do futuro. Assim sendo, filosofar é cuidar de si e isto é uma felicidade (encaixando-se na última família de expressões que vimos acima) pois o objetivo é ser feliz na presença de si próprio. A vida, sobretudo na velhice, torna-se mais feliz. Esta nova forma é, para todos os jovens, uma preparação para ser velho e, para os velhos, uma forma de revigorar-se com o bem. Esta mudança faz do cuidado de si um corretor, além de formador. A formação que se seguiu mudou de forma: no lugar da formação profissional teve-se a formação para que se suporte, adequadamente, os problemas da vida; é um mecanismo de segurança. No final da adolescência (no caso de Alcebíades) é necessária, preferencialmente, a formação, e na idade adulta (em que, segundo Sêneca, o mal está no interior do homem) é preciso a correção, a crítica. Em seguimento, há uma aproximação da medicina marcada, primeiramente, pelo reagrupamento conceitual entre a medicina e a filosofia, onde a paixão evolui como uma doença até o vício; em seguida, pela prática de si concebida como uma operação médica. Havendo três definições para therapeuein. Therapeuein quer dizer, evidentemente, fazer um ato médico cuja função é curar, cuidar, mas, therapeuein, também, é atividade do servidor que obedece às ordens e que serve a seu mestre; enfim, therapeuein é render culto. Ora, therapeuein heauton há de querer dizer, ao mesmo tempo, cuidar-se, ser de si mesmo seu próprio servidor, e render um culto a si mesmo. Segundo Marco Aurélio, citado por Foucault, este culto consiste em guardar-se puro de paixão. A partir disso, tivemos a escola de filosofia como um dispensário da alma que fez com que Epiteto dissesse: “Não se deve, quando se sai da escola de filosofia, ter tido prazer, mas ter sofrido.” O corpo, torna-se, também, objeto de preocupação; ocupar-se de sua alma é ocupar-se de seu corpo. Tanto no “ocupar-se” como no “preocupar-se” o fim deve ser a alma. Finalmente, tem-se o conceito de velhice que deixa de ser somente o casal sabedoria/fraqueza para ser definida como a recompensa de toda a vida (diferentemente do cristianismo, onde a recompensa está além da vida). Pode-se concluir que, depois de ter mostrado como o cuidado de si tornou-se coextensivo à vida individual, ou seja, ao percurso da adolescência até a idade adulta ou, ainda, ao laço entre a idade adulta e a velhice, Foucault esclarece que, neste período da filosofia, ele não tinha uma relação privilegiada com a medicina, sendo apenas um começo onde seguir-se-ia uma intrincação psíquica e corporal que seria, mais tarde, o centro do cuidado de si. Com relação à velhice, percebe-se que é necessário haver um momento preciso para ocupar-se de si, a hora exata, a importância desse kairos não é mais pedagógica, que ocorre na passagem da adolescência para a vida adulta. Para a tradição pitagórica, esse tempo foi alargado da seguinte forma: os vinte primeiros anos considerados como infância, dos vinte aos quarenta como adolescência, dos quarenta aos sessenta como juventude e após os sessenta a velhice. O kairosocorreria, então, aos sessenta, onde já se tem experiência; na idade da maturidade dos que têm por objetivo a velhice, fazendo de todo o percurso da vida, uma preparação para isso: Por conseqüência, se a velhice é bem isso – esse ponto desejável -, é preciso compreender (primeira conseqüência) que a velhice não deve ser, também, percebida como sendo uma fase na qual a vida se encontra mediocrizada. A velhice deve ser considerada, ao contrário, como um objetivo, e como um objetivo positivo da existência. É preciso voltar-se para a velhice, não se deve resignar-se a ter que afrontá-la um dia. É ela, com suas formas, que deve polarizar todo o curso da vida.
Foucault acabou, nestes cursos, por se desvencilhar do filósofo moderno não espiritual para mostrar os traços de espiritualidade que seus colegas da antiguidade apresentavam. Cuidar de si, de sua alma seria a condição para o cuidado do próximo, o que se tornará, no início da era cristã, uma obrigação de toda a existência.

por CELUY ROBERTA HUNDZINSKI DAMASIO
http://www.espacoacademico.com.br/073/73damasio.htm

DISPOSITIVO DE CONHECIMENTO BIO ÓTICO ORGANIZADO

2011-08-03T19:24:00.000-07:00

LEGALIZAÇÃO DAS DROGAS

2011-06-26T13:02:00.000-07:00

Sete mitos e mentiras sobre a legalização das drogas

http://www.midiasemmascara.org/artigos/governo-do-pt/12174-sete-mitos-e-men
Eduardo Paiva | 17 Junho 2011
Artigos - Governo do PT

Se todos os crimes fossem legalizados, no dia seguinte a criminalidade formal estaria extinta, mas os efeitos maléficos do crime na sociedade não só continuariam a existir, como, muito provavelmente, subiriam a níveis estratosféricos.

1- A legalização das drogas acabará com o comércio ilegal de drogas.

É estúpido achar que um "comerciante" que já é competitivo em um mercado sem regras não o seria em um mercado regulado. Com o mercado legalizado e regulado, muito provavelmente o comercio legal teria vários limites e padrões impostos por órgãos da burocracia governamental, e a "droga legal" seria muito mais cara do que a ilegal, da mesma forma como o tênis vendido em loja é muito mais caro do que o pirata vendido em camelô.
Além do mais, por que um viciado em maconha que quer comprar 100 gramas de fumo não compraria 10 gramas na farmácia e os outros 90 na boca de fumo ilegal?

Por que um viciado em cocaína que quer comprar cinco gramas de pó não iria comprar dois gramas na farmácia e o resto na "boca"?

Por que um viciado sem dinheiro para pagar a dose vendida legalmente não iria na "boca" comprar a droga mais barata, sem impostos e mesmo fora dos padrões de qualidade?

Na prática, um traficante que hoje está 100% ilegal no seu negócio, se ele for esperto, vai montar outro negócio 100% legal e vai continuar mantendo o seu atual que não depende de autorizações legais e nem de coisa nenhuma além da demanda. Por que faturar em uma ponta se pode faturar em duas e ainda usar os benefícios e facilidades dos novos fornecedores legais para melhorar a minha logística, diminuir o risco, e etc.?

2 - A legalização das drogas vai acabar com a receita financeira dos traficantes.

Ora, se o comércio legal de medicamentos, roupas, CDs, cigarros, programas de computadores e etc., não acabou com a receita financeira dos contrabandistas e do mercado negro, porque alguém pode achar que a legalização das drogas vai acabar com a receita financeira do trafico?

Mais uma vez não existe nenhuma lógica que sustente a afirmação.

3 - A legalização das drogas vai diminuir a criminalidade.

Certamente o numero de prisões por uso cairão, mas, e as ocorrências motivadas por perturbação mental dos viciados: brigas, confusões e etc.?

E as ocorrências motivadas pela miséria provocada pelo vício que torna muitas pessoas inúteis para o trabalho e para a vida econômica?

Ora, na prática, se todos os crimes fossem legalizados, no dia seguinte a criminalidade formal estaria extinta, mas os efeitos maléficos do crime na sociedade não só continuariam a existir, como, muito provavelmente, subiriam a níveis estratosféricos e a sociedade civilizada seria catapultada para a selvageria em poucos dias. Qual imbecil seria capaz de defender esse tipo de coisa?

4 - A legalização das drogas vai melhorar a qualidade do "produto".

Bem, sem dúvida, em alguma medida isso vai acontecer, primeiro porque teremos uma produção em maior escala, formalizada, e regras tanto para essa nova produção como para a nova comercialização. É certo que haverá uma melhora na qualidade, tanto no comércio legal, como no paralelo, e este último certamente encontrará uma forma de se alimentar de novos fornecedores. Só que "qualidade" e preço, de modo geral, sempre andam de mãos dadas, como, aliás, já é hoje no comércio ilegal, no qual os traficantes de primeira linha atendem os endinheirados do "jet set" vendendo "produtos" melhores do que as "bocas" de favela que buscam atender a pessoas de menor poder aquisitivo.

5 - A legalização das drogas não irá aumentar o numero de viciados.

Em que pese os números de outros países onde a legalização foi experimentada desmentirem essa afirmação, ainda existe o lado lógico da coisa.

De acordo com a FEBRAFAR, no Brasil existem 3,34 farmácias para cada 10 mil habitantes, e isso significa que numa cidade como o Rio de Janeiro existem cerca de 2100 farmácias. Supondo que as drogas legais só possam ser comercializadas em farmácias, o novo número de pontos de venda das drogas hoje ilegais seria os das "bocas" já existentes somado a 2100. Qualquer comerciante sabe que quanto mais pontos de venda, maior é a chance de se vender mais, da mesma forma que se você estiver preso numa floresta onde vivem 50 leões você terá mais chance de viver do que se a mesma tiver 300 feras.

6 - A legalização vai cobrar impostos que serão aplicados na sociedade, saúde e educação.

É um fato que a parcela de impostos que são revertidos ao beneficio da sociedade está longe de ser igual ao que é arrecadado, e a prova disso disto está na qualidade das escolas públicas, do atendimento dos hospitais, do judiciário e em qualquer outro serviço público existente no Brasil e em qualquer outro país. No caso específico, supondo que a resultante da soma entre receita de impostos com drogas menos o aumento de custos de controle do comércio, mais o aumento de custos com segurança, mais o aumento de custos com saúde publica seja um número positivo, a maior parte dele vai ficar mesmo é na maquina publica, como já fica a maior parte dos impostos que pagamos hoje. Os grandes beneficiados com isso serão, como sempre, os políticos e aqueles que se locupletam da maquina estatal, não a sociedade.

7 - A legalização das drogas vai acabar ou reduzir o armamento dos bandidos.

Bandidos se armam para defender seu território e sua riqueza de outros bandidos e da polícia, e ao mesmo tempo, para praticar ações criminosas contra os menos armados ou desarmados (roubos, sequestros, venda de segurança, etc). A quantidade de armas em poder dos criminosos cresce ou diminui em função da quantidade de criminosos existentes, e não em função da legalização de crimes ou da proibição de comércio ou posse de armas. Caso contrário, seria lógico imaginar que em um cenário onde todos os crimes fossem legalizados não existiriam armas, coisa que é na verdade um absurdo.

AVALIAÇÃO - 1˚ ano - Portfólio terceiro bimestre

2011-06-26T09:19:00.000-07:00

"Todo o amor deriva do ato de ver: o amor inteligível do ato de ver inteligivelmente; o sensível do ato de ver sensivelmente." GIORDANO BRUNO

O portfólio deverá ser feito em duplas
Há partes de pesquisa em grupo, duplas e individuais que deverão constar em cada portifólio entregue para avaliação.
Todas as atividades serão manuscritas ; folha de almaço;
Atividades:
1) Procurar na internet um artigo do prof. OLAVO DE CARVALHO - imprimir ou copiar, fazer o fichamento, o resumo e o comentário (INDIVIDUAL);
2) Fichamento, resumo e comentário – O SERMÃO DO BOM LADRÃO e atividades – (INDIVIDUAL);
3) O SERMÃO DO BOM LADRÃO - APRESENTAÇÃO – TODA A SALA;
4) SEMINÁRIOS DE LITERATURA E FILOSOFIA – (FAUSTO; DORIAN GRAY; DRÁCULA; FRANKENSTEIN);apresentação do tempo lógico do livro (INDIVIDUAL) – APRESENTAÇÃO EM GRUPO;
5) FONTES: ENTRE NO SITE : http://www.erealizacoes.com.br/ NAVEGUE E ENCONTRE DOIS LIVROS QUE VOCÊ LERIA, DE EXPLIQUE SOBRE O QUE ELE FALA E O MOTIVO PELO QUAL VOCÊ O LERIA. (INDIVIDUAL)
6) ANÁLISE DE FILMES – A GUERRA DO FOGO ; QUEIMADA + atividades; em grupo (livre); (disponível na sala de informática) (obs. relatórios individuais com base no que você viu no filme) (USAR INTERNET INVALIDARÁ TODO O PORTFÓLIO)
7) Fichamento - A Finalidade do mundo II e III;

Obs: entrega dos portfólios até dia 30 de agosto –
As respectivas apresentações serão feitas ao longo do bimestre.
DIVULGADO A PARTIR DO DIA - 26/06/2011 COM AS ATIVIDADES REMANESCENTES DO SEGUNDO BIMESTRE + AS NOVAS DO TERCEIRO BIMESTRE.

SEMINARIOS DE LITERATURA

2011-06-09T19:56:00.000-07:00

LINKS

http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/06/literatura-filosofia.html

http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/07/seminario-dracula-e-fausto-indicacao-de.html

http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/06/seminarios-de-literatura-e-filosofia.html

FILOSOFIA POLÍTICA - QUEIMADA

2011-06-05T18:49:00.000-07:00

Marlon Brando Jr. (Omaha, 3 de abril de 1924 — Los Angeles, 1 de julho de 2004) foi um ator estadunidense, considerado um dos maiores atores de língua inglesa de todos os tempos, adepto do estilo realista de interpretação conhecido como Método Stanislavski
Aspectos dos estudos de Stanislavski sobre o realismo psicológico e a vivência de emoções autênticas em cena atraíram estes artistas. O método foi introduzido inicialmente em encenações da nova dramaturgia norte-americana da época: Clifford Odets, Arthur Miller e Tennessee Williams.
Constantin Stanislavski chegou à conclusão de que o actor deve parecer o mais possível com a vida real. Quando papel e actor estão conectados, o papel ganha vida - e o que se faz necessário é constituir uma técnica capaz de possibilitar que isto sempre ocorra. Para tanto, ensinava que: Esqueça de tudo, deixe fluir, mas lembrem-se: isto pode acontecer algumas vezes em sua carreira, ou mesmo nunca. O que existe é técnica. Todo o resto depende da forma (particular) com que você atua. Isso certamente depende de como o actor se aproxima do seu papel, do quanto "ama" o seu papel.
O Sistema consiste num método complexo para produzir a atuação realística; a maioria dos bons actores atuais (quer do teatro, cinema ou televisão) devem a este aprendizado parte do sucesso que alcançam. Usando o Sistema, uma actor é levado a proceder a uma profunda análise de si mesmo, bem como ao conhecimento do seu personagem. O actor é levado a descobrir os objetivos do personagem a cada cena, dentro do objetivo-geral da peça inteira.

Uma forma de se conseguir isto era o "segredo" de Stanislavski. Exigia que os actores fizessem inúmeras perguntas sobre seu personagem. Por exemplo, uma das primeiras perguntas que o actor deve fazer, antes de atuar, é: O que eu faria, se estivesse na mesma situação que o meu personagem?.

Assista o filme "Queimada" e somente com base no filme faça seus comentarios.
Realizado pelo diretor Pontecorvo rodado em inglês, por causa da presença de Brando, o filme iria se chamar "Quemada", e o colonizador seria espanhol, em uma ilha imaginária das Antilhas. Optaram pelo português porque causava menos polêmica e porque os espanhóis ameaçaram proibir todos os filmes do produtor Alberto Grimaldi. Isso foi mudado durante a dublagem, em que se falou um português abrasileirado. Mas trouxe dois erros históricos: Portugal não colonizou nada nas Antilhas e, num diálogo, Brando explicou erroneamente: "Você sabe que Portugal e Inglaterra são inimigos tradicionais" (isso acontecia com a Espanha, Portugal sempre foi aliado da Inglaterra).

Rodado com grande dificuldade na Colômbia, o filme teve num dos papéis centrais Evaristo Marquez, totalmente inexperiente. A fita teve problemas com a censura brasileira, que a recolheu mesmo depois de ela já ter saído de cartaz.
O filme é uma parábola política.
Artisticamente, tem dois pontos altos: a direção de arte de Piero Gherardi, e a música de Morricone, excepcional no cortejo de chegada de Evaristo à capital. Por isso o filme é muito bonito, praticamente perfeito. A fotografia, porém, é menos feliz, com muita câmera na mão, muita teleobjetiva. Brando tem uma interpretação totalmente carismática. Evaristo, que nunca sequer tinha visto um filme, tem a naturalidade do personagem. O filme, que não perdeu sua atualidade, continua a ser uma lição de cinema político. O diretor Pontecorvo (1919-2006), no entanto, nunca mais chegou a fazer outro grande filme.

Faremos um msn especial para este trabalho, ques erá inter classes.
TEMAS A SEREM OBSERVADOS: 1) LIBERALISMO ECONÔMICO; ABOLIÇÃO DOS ESCRAVOS; CLASSE TRABALHADORA; CONSPIRAÇÃO; MANIPULAÇÃO POLÍTICA.
2) ATUAÇÃO DE BRANDO;

REALIDADES BRASILEIRAS - 2

2011-06-04T17:54:00.000-07:00

Clodovir Hernandes (Elisiário, 17 de junho de 1937[1] — Brasília, 17 de março de 2009[1]), mais conhecido como Clodovil Hernandes, foi um estilista, ator, apresentador de televisão e político brasileiro.
Atuou como estilista nos anos 60 e 70, foi convidado a trabalhar na televisão, onde permaneceu por mais de quarenta anos; foi apresentador de programas em diversas emissoras.
Lançou-se deputado federal nas eleições de 2006 e tornou-se o terceiro deputado federal mais votado do País, com 493.951 votos ou 2.43% dos votos válidos.

TOLERÂNCIA? DEMOCRACIA? OU TENTAR GANHAR NO GRITO? NÃO SE PODE NEGAR A REALIDADE.
DEMOCRACIA É DIALOGO, E DIALOGO COM ARGUMENTOS NÃO COM GRITOS!

REALIDADES BRASILEIRAS - 1

2011-06-04T16:48:00.000-07:00

Ives Gandra da Silva Martins, renomado jurista brasileiro com reconhecimento internacional, professor emérito das universidades Mackenzie e Paulista, autor de mais de 40 livros, publicados e traduzidos em 10 países, tem dentro de si a inquietude e sabedoria que o fazem percorrer caminhos que vão do Direito à Filosofia, da Filosofia à História, da História à Poesia...

CIÊNCIA, MOVIMENTOS "SOCIAIS", DIREITO, VIDA, CENSURA. DITADURA???

NOTA DE FALECIMENTO S.A.I.R. A PRINCESA DONA MARIA “DE JURE” IMPERATRIZ MÃE DO BRASIL

2011-05-14T15:24:00.000-07:00

Dona Maria Isabel Francisca Teresa Josefa de Wittelsbach e Croy-Solre princesa da Baviera e Imperatriz-Mãe do Brasil.

Neste dia 13 de maio de 2011, dia do 194º aniversário do casamento do Imperador Dom Pedro I com a Imperatriz Dona Leopoldina (casamento que originou a Casa Imperial do Brasil) e 123º Aniversário da Abolição da Escravatura, foi de encontro ao Pai Eterno nossa Imperatriz Mãe de direito, S.A.I.R a Princesa Dona Maria da Baviera.

Neste momento de grande dor, pedimos suas orações em sufrágio da alma da Princesa Dona Maria, bem como pelo consolo da Família Imperial e dos monarquistas do Brasil.

Segue breve relato biográfico da Princesa Dona Maria:

Nascida Maria Isabel Francisca Teresa Josefa Princesa Real da Baviera, no castelo de Nymphenburg, em Munique, a 9 de setembro de 1914, S.A.I., a Princesa Senhora Dona Maria era a segunda filha do Príncipe Francisco (Franz) da Baviera e da Princesa Isabelle, Princesa de Croy. S.A.I.R. Era neta do último monarca da Baviera, o Rei Luís III (1845-1921), foi regente do reino a partir de 1912, devido à incapacidade do Rei Oto I, assumindo a coroa com sua morte no ano seguinte, até 1918, quando da proclamação da república na Alemanha no final de 1918) e de sua esposa, a Rainha Maria Teresa Henriqueta, nascida Arquiduquesa d´ Áustria-Este.

Ao nascer, portanto, a Princesa pertencia a uma prestigiosa família real reinante. Efetivamente em 1914, ano de seu nascimento, o mundo experimentava os infortúnios do início da Primeira Guerra Mundial, a Família Real da Baviera não ficou imune aos acontecimentos e até mesmo o Príncipe Francisco envolveu-se na Guerra, sendo general do Exército bávaro. Em 1918, eclodiu na Alemanha a Revolução Espartaquista, com forte influência da terrível Revolução Russa de 1917, que acabou por assassinar o Czar Nicolau II e sua Família. Este movimento era de ideal comunista e conseguiu primeiramente controlar a região da Baviera. Em 7 de novembro daquele ano, o Rei Luís III e sua Família, entre eles a pequena Princesa Dona Maria, foram obrigados a partir de Munique. O Rei foi o primeiro a ser deposto e a Família passou a sofrer a hostilidade dos revoltosos. A Família Real da Baviera, contudo, conservou todo o seu prestígio, tendo-se inclusive falado em certa época na hipótese de uma restauração da monarquia na Baviera, integrando a República Alemã.

A Rainha Maria Teresa, avó de Dona Maria, herdou de sua família um riquíssimo patrimônio, que incluía propriedades na Moravia e Sárvár, na Hungria. Neste último país, num castelo de mesmo nome da localidade, Dona Maria passou a infância. Seu avô, por ameaças, teve ainda de se transferir para o Liechtenstein e para a Suíça. Neste contexto a infância da Princesa Dona Maria foi bastante conturbada e até mesmo traumática. Na década de 30, a Família retornou à Baviera e parte de seus bens foram devolvidos pelo governo republicano. Seu avô, o Rei Luís III, faleceu em 1921 (mesmo ano da morte da nossa Princesa Dona Isabel, a Redentora), deixando como herdeiro o filho mais velho, tio de Dona Maria, o Príncipe Rupprecht. Este se declarou contra o regime nazista, sendo sua esposa, a Princesa Antonieta, nascida Princesa do Luxemburgo – irmã da Grã-Duquesa Carlota do Luxemburgo, e seus filhos, capturados em 1944 e levados para o campo de concentração de Sachsenhausen, em Oranienburg, Brandemburgo e anos mais tarde foram levados a Dachau e lá foram libertados pelo exército norte-americano. A Princesa não resistiu e faleceu anos depois. A Família teve de se exilar na Itália. O nazismo ensejava a Segunda Guerra Mundial.

Em 19 de agosto de 1937, a Princesa Dona Maria foi desposada na capela do Castelo de Nymphenburg pelo Príncipe Dom Pedro Henrique Afonso Filipe Maria Gastão Miguel Gabriel Rafael Gonzaga de Orleans e Bragança, Herdeiro dos Imperadores do Brasil, Chefe da Casa Imperial, de jure, S.M.I., o Imperador Senhor Dom Pedro III do Brasil. A cerimônia foi assistida por dois Soberanos, a Grã-Duquesa Carlota do Luxemburgo e o Rei Alfonso XIII da Espanha, além do Chefe da Casa Real das Duas Sicilias (Ferdinando, Duque de Calábria, tio de Dom Pedro Henrique) e os Príncipes Herdeiros da França, Condes de Paris (ela Princesa Dona Isabel de Orleans e Bragança, prima irmã de Dom Pedro Henrique), além de outros da realeza e da nobreza. O tio de Dona Maria, o Príncipe Rupprecht, também presente, aproveitou a ocasião para mostrar sua indiferença aos comandantes nazistas, não os convidando para o enlace. O casamento de Dona Maria foi notícia também pelo fato do celebrante, o cardeal Faulhaber, arcebispo de Munique, ter aproveitado a ocasião para, no sermão, tecer críticas ao nazismo.

Impedidos pelos trágicos acontecimentos na Europa de vir ao Brasil, e conseqüentemente afetados pelas sanções impostadas pelos nazistas ao parentes e as mortes derivadas das ações daquele grupo, o casal fixou-se primeiramente em Mandelieu, na França, onde habitava Dona Maria Pia, mãe de Dom Pedro Henrique. Ali nasceram o Príncipe Dom Luiz, atual Chefe da Casa Imperial do Brasil (1938), Dom Eudes (1939) e Dom Bertrand (1941), atual Príncipe Imperial do Brasil. Pelas precipitações da Segunda Grande Guerra, Dom Pedro Henrique teve de se refugiar com a esposa e os filhos em La Bourbole, em Puy-de-Dôme, região central da França, aonde as violências da guerra provavelmente não chegariam. Lá nasceu Dona Isabel (1944).

O ano de 1945 foi decisivo para a vida de Dona Maria, visto que precisaria deixar a Europa, onde era cercada por parentes próximos e queridos, para finalmente fixar residência no Brasil, realizando o sonho de seu marido. Em maio daquele ano o navio Serpa Pinto deixou Portugal e rumou para a América do Sul, num roteiro raro naqueles tempos de guerra. Em 17 de maio de 1945 a Família Imperial assistiu a Primeira Comunhão da Princesa Diana de França, filha da Condessa de Paris, em Pamplona, na Espanha, embarcando depois Dom Pedro Henrique e Dona Maria (grávida) e seus cinco filhos, para o Brasil. O embarque não agradou inicialmente a Princesa Dona Maria Pia, que achava errado Dona Maria fazer esta longa viagem estando grávida. Pelos acontecimentos da guerra e a dificuldade de se arranjar meio de transporte para o Brasil, Dona Maria Pia acabou consentindo e admitindo a necessidade da viagem.

Em Petrópolis, Dona Maria deu a luz, no ano de 1945, ao Príncipe Dom Pedro de Alcântara. Na chegada ao Brasil ocorreu um doloroso episódio: o Príncipe Dom Pedro Henrique foi informado pelo primo, Dom Pedro Gastão, sobre sua condição de ex-sócio da Companhia Imobiliária de Petrópolis, a empresa constituída para administrar a antiga Fazenda Imperial de Petrópolis. Dom Pedro Henrique residiu certo tempo em Petrópolis, numa casa no bairro do Retiro. Já no Rio de Janeiro, em 1948 nasceu Dom Fernando e, em 1950, Dom Antonio. Dom Pedro Henrique e Dona Maria passaram por um período de grande dificuldade, tendo que alugar uma casa no bairro de Santa Teresa. Apenas em 1951 conseguiu Dom Pedro Henrique comprar uma propriedade agrícola, que denominou Fazenda Santa Maria, na cidade de Jacarezinho, no Estado do Paraná. Lá nasceram Dona Eleonora (1953) e Dom Francisco (1955). E em Jundiaí do Sul, também no Paraná, nasceram Dom Alberto (1957) as Princesas gêmeas, Dona Maria Gabriela e Dona Maria Teresa (1959). Em 1965, necessitando estar mais próximo dos grandes centros, Dom Pedro Henrique vendeu a Fazenda Santa Maria e comprou, em Vassouras, o sítio Santa Maria, conservado na familia até os dias atuais.

Em 5 de julho de 1981, faleceu o Príncipe Dom Pedro de Alcântara, deixando viúva a Princesa Dona Maria. Ascendeu a Chefia da Casa imperial o seu filho, Dom Luiz.

A vida de Dona Maria, nas condições que a divina providencia lhe colocou, fizeram-na uma grande senhora. Ícone de uma geração de grandes Damas do Gotha, Dona Maria se junta a um seleto grupo que representam a antiga geração da realeza das grandes monarquias que governaram a Europa e o Brasil, como o Arquiduque Otto da Áustria (99 anos), a Princesa Lilian da Suécia (95 anos) [eu a tiraria, pois ela não nasceu princesa], o arquiduque Félix da Áustria (95 anos), sua irmã (daí talvez fosse melhor dizer a Arquiduquesa Dorotéia da Áustria (91 anos), Grã-duquesa de Toscana, o Grão-Duque João do Luxemburgo (90 anos), o Príncipe Phillip, Duque de Edimburgo (89 anos) e o Rei Miguel da Romênia (89 anos). Senhores e Senhoras de um passado majestoso e único, que levaram uma vida de grande dignidade.

Depois da morte do marido, a Princesa Dona Maria passou a morar num apartamento na rua Custódio Serrão, na Lagoa, na cidade do Rio de Janeiro, com sua filha, a Princesa Dona Isabel. Nos últimos anos foi enfraquecendo lentamente, sendo sempre sustentada por sua grande fé religiosa. Referência da Família, a Princesa sempre foi amada pelos 12 filhos, 25 netos e também pelos pequenos bisnetos e reverenciada pelos monarquistas brasileiros. O Clube de Engenharia, há anos atrás, a considerou a Mãe do Ano.

Prima do Herdeiro do Trono da Baviera, Franz, Duque da Baviera, 77 anos (neto do Príncipe Rupprecht), Dona Maria teve cinco irmãos: o Príncipe Ludwig, falecido em 2008 com 95 anos, casado com sua prima, a Princesa Irmgard da Baviera (são os pais do Príncipe Luitpold, 60 anos, cujo casamento com Beatrix Wiegand, filha de um famoso arquiteto alemão, foi considerado por muitos anos como inferior, mas no fim foi reconhecido, o que o torna o Herdeiro de Franz, Duque da Baviera, que é solteiro – ele esteve no Brasil em 2009 para o casamento da Princesa Dona Isabel com o conde Alexander de Stolberg); a Princesa Aldegunda, falecida em 2004, com 87 anos, esposa de Zdenko, Barão von Hoenning-O´Carroll; a Princesa Eleonora, falecida em 2009, com 91 anos, esposa de Constantino, conde von Waldburg zu Zeil und Trauchburg; a Princesa Dorotéia, 91 anos, que casou com Gottfried, arquiduque d´Austria, Grão-duque de Toscana; o príncipe Rasso, 85 anos, casado com a Arquiduquesa Teresa da Áustria (são os pais, entre outros filhos, a princesa Gisela, esposa do Príncipe Herdeiro da Casa Real da Saxônia, Alexander, Príncipe de Saxe-Gessaphe).

A Princesa Senhora Dona Maria faleceu no dia 13 de maio de 2011, será velada na Igreja Matriz de Nossa Senhora da Conceição, no centro de Vassouras, a partir das 10h, com missa de Corpo Presente, o sepultamento dar-se-á no jazigo da Família Imperial no cemitério daquela cidade.
De sua união com D. Pedro Henrique ela teve doze filhos:

• D. Luís Gastão de Orléans e Bragança (1938). Actual Chefe da Casa Imperial do Brasil; sem descendência;
• D. Eudes de Orléans e Bragança (1939);
• D. Bertrand de Orléans e Bragança (1941). Actual Príncipe Imperial do Brasil, e segundo na linha de sucessão da Chefia da Casa Imperial do Brasil. Sem descendência;
• Dª. Isabel Maria de Orléans e Bragança (1944);
• D. Pedro de Alcântara Henrique de Orléans e Bragança (1945);
• D. Fernando Diniz de Orléans e Bragança (1948);
• D. Antônio João de Orléans e Bragança (1950). É o terceiro na linha de sucessão da Chefia da Casa Imperial do Brasil; casou-se em 1981 com S.A.I.R. Dª Cristina de Ligne, Princesa de Ligne. Com descendência.
• Dª. Eleonora de Orléans e Bragança (1953), casou-se em 1981 com S.A. Michel de Ligne. Atualmente, ela é a Princesa Titular Consorte de Ligne, desde 2005;
• D. Francisco de Orléans e Bragança (1955);
• D. Alberto de Orléans e Bragança (1957);
• Dª. Maria Thereza de Orléans e Bragança (1959);
• Dª. Maria Gabriela de Orléans e Bragança (1959). Gémea da precedente.

A Princesa Dª. Maria deixa 29 netos e 9 bisnetos
Sua Alteza Imperial e Real, a Princesa Senhora Dona Maria deixa grandes saudades em toda a Família e a todos os monarquistas brasileiros.

SUGESTÃO DE CINEMA E DE ATIVIDADE

2011-04-30T22:11:00.000-07:00

Dos Homens e dos Deuses

TOLERANCIA X FÉ X IDEOLOGIA X COLONIZAÇÃO X INTOLERÂNCIA
Este NÃO É um filme comercial. È baseado em fatos reais sobre o ocorrido no mosteiro no meio das montanhas argelinas, onde monges franceses vivem com seus irmãos muçulmanos, até que aos poucos a violência vai tomando conta do local devido a um grupo islâmico ter massacrado trabalhadores estrangeiros da região.

ATÉ ONDE VAI A FÉ DOS SERES HUMANOS? A incerteza do mundo contida, e sua decisão pessoal como devoção, serena e simples, e redenção do espírito.

QUEM QUISER, PODE ASSISTIR O FILME, FAZER UM RELATÓRIO E APRSENTAR BILHETE PARA SUBSTITUIÇÃO DE ATIVIDADE.
SINOPSE
http://www.youtube.com/watch?v=qfh31-KvHXk
Espaço Unibanco (SP) - R. Augusta, 1475 - São Paulo - SP, 01304-001 - Mapa
14:00 21:40
Reserva Cultural - Av. Paulista, 900 - São Paulo - SP, 01311-100 - Mapa
14:35 16:55 19:20 21:40

SUGESTÃO PARA O SEGUNDO ANO - FENÔMENOS PARAPSICOLOGICOS E AFINS

2011-04-21T21:41:00.000-07:00

Marie-Bernard Soubirous(1844 -1879†) MORTA A 132 ANOS E O CORPO NÃO SE CORROMPEU - PARECE QUE ESTÁ DORMINDO.

FENÔMENOS EXTRA-NORMAIS:
HIPERESTESIA DIRETA
CUMBERLANDISMO
HIPERESTESIA INDIRETA DO PENSAMENTO (HIP)
PANTOMNÉSIA
TALENTO DO INCONSCIENTE
XENOGLOSSIA
FOTOGÊNESE
TELERGIA
PSICOFONIA
TIPTOLOGIA
TELECINESIA
PNEUMOGRAFIA
APORTE
DERMOGRAFIA
LEVITAÇÃO
OSMOGÊNESE
ESCOTOGRAFIA
ECTOPLASMIA
FANTASMOGÊNESE
ECTO-COLO-PLASMIA
PIROGÊNESE

Oscar Quevedo, formado em Filosofia, Psicologia, Doutor em Teologia, Professor de Parapsicologia, membro da famosa Sociedade de Jesus.

FENÔMENOS PARANORMAIS:
PSI-GAMMA
PRECOGNIÇÃO
SIMULCOGNIÇÃO
RETROCOGNIÇÃO
TELEPATIA
CLARIVIDÊNCIA

SUGESTÃO DE LEITURA

GUERRA FRIA - PARAPSICOLÓGICA
http://www.ippb.org.br/index.php?option=com_content&view=article&id=3710&catid=80

Os Poderes Secretos do Homem. Autor: Robert Tocquet. Editora: Ibrasa. (BIBLIOTECA E SEBOS)

VALTER DA ROSA BORGES - MANUAL DE PARAPSICOLOGIA - Edição do Instituto Pernambucano de Pesquisas Psicobiofísicas - Recife - Pernambuco - Brasil. 1992.
http://xa.yimg.com/kq/groups/14480544/1145411607/name/MANUAL+DE+PARAPSICOLOGIA.pdf

A ORIGEM DA RELIGIÃO

2011-04-16T11:50:00.000-07:00

fonte: http://www.quadrante.com.br/pages/servicos02.asp?id=386&categoria=Cultura#
Por Henri de Lubac

Sobre a origem da religião na história humana poder-se-ia escrever um grosso volume, porque as teorias que pretendem informar-nos a respeito dela são múltiplas. Mas podemo-nos também contentar com algumas linhas, porque, cientificamente, quase nada sabemos dela.

Não se trata aqui de passar em revista os numerosos sistemas, mistifório inextrincável de observações, de hipóteses, de explicações e de juízos de valor, que foram propostos há cerca de um século: naturismo, manismo, animismo e preanimismo, totemismo, manismo e premagismo, neo-naturismo; sociologismo, etc. Sistemas que se entrelaçam ou, pelo contrário, se subdividem em mil combinações, e dos quais os principais conheceram alternativamente êxito, declínio e renovação sob formas remoçadas. Sem dúvida será mais útil, depois de denunciarmos algumas ilusões comuns à maioria deles, indicarmos rapidamente quais são as principais conclusões, mormente negativas, que o estado atual das investigações permite formular.

ILUSÕES COMUNS A NUMEROSOS SISTEMAS

Qual foi a atividade psíquica dos primeiros homens?

Uma primeira ilusão que cumpre lembrar bem, porque não está dissipada em toda parte, consiste em crer que é possível estabelecer, cientificamente, o que foram, debaixo do ponto de vista religioso, as primeiras gerações humanas. As duas vias principais por onde remontamos às nossas origens são, com efeito, a etnologia (auxiliada pelo “folklore”) e a pré-história. Ora, quanto mais estas duas ciências progridem, seja pelas suas explorações e descobertas, seja pelo apuro dos métodos, tanto mais também nos comunicam a convicção de que o nosso passado mais remoto persiste, na sua singularidade, inapreensível.

Os mais verdadeiramente primitivos entre os “primitivos” de que a etnologia se apodera, só o são num sentido todo relativo. “Sabemos incontestavelmente bom número de coisas sobre a situação social dos selvagens de hoje e de ontem, mas ignoramos tudo da sociedade humana absolutamente primitiva” (1). Por toda parte achamos culturas já complexas, resultados de uma evolução quiçá longa e, provavelmente também, de numerosas misturas. E mesmo quando tal povo ainda fosse testemunha, retardatária do que foi a cultura absolutamente primeira, por certo não transmitiria essa cultura às nossas observações senão em estado irreconhecível. Porquanto elementos espirituais não se conservam do mesmo modo como se conservam fósseis: seja por efeito duma certa impotência congênita, seja em conseqüência de circunstâncias infelizes, geográficas ou outras um povo que não progride, retrograda; se a infância não der lugar à madureza, converte-se em infantilismo, o que ainda é uma forma de senilidade. Convém, pois, desconfiar de fórmulas como estas: “A África, caixa de conserva da humanidade primitiva”, ou: “ A Austrália, museu do passado humano”. De todo modo, devemos reconhecê-lo com José Huby : “Nem os Pigmeus, nem os Australianos do sudeste, nem os Bantos poderiam informar-nos certamente sobre a mentalidade do primeiro homem” (2).

Quanto à pré-história, por mais numerosos e interessantes que já sejam os documentos de que ela dispõe, estão bem longe de fazer-nos remontar até à primeiríssima idade da humanidade. Se se der crédito a Henri Breuil, entre essa primeira idade o a aparecimento das raças que conhecemos um pouco, podem ter decorrido centenas de milênios (3). E que sabemos nós, por exemplo, da humanidade cheleana (3), senão que ela existiu, já que talhou pedras? Que informações pode realmente fornecer-nos a mandíbula de Heidelberg sobre a mentalidade do homem a quem pertenceu?

Problema insolúvel

Quaisquer que sejam as induções e as hipóteses possíveis, o problema das origens absolutas é, portanto, insolúvel aqui.

Da mais antiga camada humana que nos seja dado atingir ou reconstituir pela etnologia, jamais poderemos dizer que ela equivale à humanidade primitiva, e, semelhantemente, os mais antigos testemunhos pré-históricos onde possamos apreender com alguma certeza os vestígios da atividade psíquica dos antigos homens deixarão sempre atrás de si um imenso passado trevoso.

O mito do primitivo

Há uma segunda ilusão, ainda freqüente também. Imagina-se que algum resultado sério pode ser obtido, reunindo confusamente uma série de observações feitas sobre povos mui diversos, de maneira a compor um quadro sintético. Este método ou, antes, esta ausência de método vicia a maioria dos sistemas arquitetados de há um século. Sob pretexto de que a etnologia é a ciência dos povos que não têm história, houve quem por muito tempo se julgasse autorizado a tratá-la como uma simples ciência natural, sem preocupações de ordem histórica. Houve quem supusesse os primitivos “esse grande
proletariado da história das religiões” (4) como uma massa homogênea, e foi a custo que, para a clareza da exposição, se introduziram, às vezes, no estudo dela, algumas divisões sumárias. Assim, sir J. G. Frazer, estudando o culto do céu na África, divide o seu trabalho em quatro partes, concernentes sucessivamente à África oriental, ao vale do -Congo,- à África do sul, à África ocidental (5).

Esquemas arbitrários

Destarte, se quisesse, para além da simples exposição dos fatos atuais, introduzir alguma ordem de sucessão entre eles, reconstituir, por exemplo, as origens da religião e a sua evolução posterior, o etnólogo ficaria reduzido a deixar-se guiar por algumas verossimilhanças psicológicas, estas mesmas impostas as mais das vezes, vê-lo-emos, por uma ideologia. Foi o caso do famoso esquema de Auguste Comte, estatuindo a sua “lei dos três estados”: o teológico, o metafísico e o positivo. Veio em seguida, após outros, o esquema, mais complicado, de Lubbock, este mesmo sujeito a diversas modificações: ateísmo, fetichismo, totemismo, schamanismo, antropomorfismo, teísmo... Para Frazer, toda a história religiosa da humanidade explica-se por uma marcha para o abstrato e para o geral: a ciência e a religião são duas grandes hipóteses sobre o universo, hipótese materialista e hipótese espiritualista, e ambas têm progredido paralelamente por uma simplificação e uma unificação graduais: “Assim como a hipótese materialista reduziu os aspectos inúmeros da matéria a uma só substância, o hidrogênio, assim também a hipótese espiritualista reduziu a multidão dos espíritos a um Deus único” (6).

Escolas históricas

A datar dos primórdios deste século aproximadamente, novas escolas reagem contra esse subjetivismo. O que as aparenta entre si, mau grado profundas divergências na inspiração, no método e nos resultados, é um cuidado comum de introduzir a história no interior da etnologia. Proibidas de isolar cada elemento cultural do todo que o deve explicar, elas procuram determinar, por critérios tão objetivos quanto possível, laços de sucessão e de dependência entre conjuntos culturais previamente distinguidos. Podemos, pois, designá-las sob o nome comum de escolas históricas: escola alemã, donde saíram os primeiros manifestos em favor do “método histórico-cultural” (Ratzel, Frobenius, Graebner, Ankermann) ; escola austríaca, esforçando-se por aumentar a um tempo o rigor do método e o alcance das conclusões que ela permite atingir (Schmidt, Gusinde, Koppers, Schebesta); escola inglesa, cada vez mais “difusionista” (Maitland, Rivers, Elliot Smith); escola americana, menos propensa às vastas sínteses e mais sensíveis aos fenômenos de convergência (Boas, Dixon, Goldenweisser, Radin, Lowie). A França é aqui menos fortemente representada, talvez, como o sugere Georges Montandon, porque ao gênio latino repugna a idéia de culturas heterogêneas. De fato, a reação contra as vistas da etnologia clássica seguiu nisso sobretudo os caminhos, menos felizes, do sociologismo durkheimiano.

Ideologia racionalista

A ideologia que mais freqüentemente presidiu ao trabalho dos teóricos da etnologia religiosa era feita de dois elementos principais: uma crença no progresso uniforme e contínuo, posta a serviço dum ideal racionalista. Estava, pois, entendido, de um lado, que a religião devia ter começado por alguma representação rudimentaríssima e grosseiríssima, para chegar, pouco a pouco, sob o influxo conjugado do desenvolvimento mental e do desenvolvimento social, a formas superiores, tais como o monoteísmo. E, de outro lado, o único progresso verdadeiro devia consistir na eliminação de toda religião, ou, pelo menos, daquilo que o comum dos homens entende por esse termo, por uma razão enfim adulta e plenamente consciente

O ponto de partida, segundo os sistemas desse tipo pode variar do todo para o todo. Para a etnologia clássica, devia ele ser procurado nalgum erro, nalguma hipótese demasiado apressada da razão ainda inexperiente. Segundo outros, a religião nascia, ao contrário, de uma atividade toda diferente da atividade racional: Durkheim fala de um pensamento coletivo, que atingia os seus paroxismos nas fases de exaltação de toda a tribo reunida; Lévy-Bruhl (cuja teoria sucede, aliás, exagerarem) faz intervir “uma mentalidade primitiva”, obreira de concepções “místicas”, que serão refugadas, senão extirpadas radicalmente pela civilização. Mas, de qualquer modo que se expliquem os primeiros passos do homem no vasto campo da religião, todos concordam no pensar que tudo depende essencialmente desses primeiros passos; que é por eles que cumpre julgar de tudo o mais; que nenhum valor, verdadeiramente, surge no curso do caminho; que as numerosas transformações que sobrevêm nas formas religiosas nunca constituem senão uma exploração variada do mesmo dado inicial. Se este for falso ou inconsistente, todo o resto o será também. A velha idéia de Auguste Comte é assim retomada, numa idade enfim positiva, ou, como diz hoje Brunschvicg, pelo advento do homo sapiens, que faz desaparecer o homo religiosus. A forma de pensamento que a religião supõe, corresponde a uma fase de infância; a religião não é, pois, mais eterna do que o é, por exemplo, na história das sociedades humanas, uma instituição como a nação armada; ela sobrevive a si longo tempo no seu inevitável declínio, mas dia virá em que a ciência, explicando tudo por leis positivas, triunfará dela.

A ilusão do “elementar”

Não é aqui o lugar de criticar a metafísica subjacente a tais explicações. Bastará consignar, sobre o plano fenomenológico, a ilusão que elas comportam. Imagina-se que a determinação científica do que foi a primeira forma de religião – a supô-la possível –permitirá formular um juízo de valor sobre a própria religião, na sua essência e na variedade das formas que ela reveste na história. E acredita-se, em conseqüência, poder resolver todo o problema religioso só pelas luzes da etnologia. Era assim que um Tylor, pondo no início de tudo a idéia de alma, formada no espírito do selvagem por uma interpretação ingênua de fenômenos como os sonhos ou as síncopes, ainda não via nas grandes religiões históricas nada mais do que um animismo transformado, eivado da mesma culpa original, se assim se pode dizer, que as superstições primitivas sobre as almas dos mortos, ou sobre os espíritos da natureza. É assim que um Loisy (mais disfarçado ordinariamente), acreditando verificar na origem de todas as práticas sacrificais uma operação puramente mágica, conclui daí que “a idéia da satisfação pelo sacrifício; qualquer que seja a atenuação e o requinte que se tenha trazido a ela em certos cultos para moralizá-la, no fundo não passa sempre de uma garantia mágica (7). E é assim ainda que Durkheim escolhe de propósito o seu epíteto quando intitula a sua famosa obra: As Formas elementares da Vida religiosa. Editor de Hamelin, ele sabe que os “elementos da representação” são os princípios essenciais do sacrifício e como que as categorias permanentes; semelhantemente, as formas elementares da religião ser-lhe-ão ao mesmo tempo as formas primitivas rudimentares e as formas essenciais constitutivas.

Bancarrota do evolucionismo simplista

Posição tão paradoxal, que bem raros são os autores que conseguem mantê-la até o fim. Desde Comte, instituindo uma “religião positivista”, até Durkheim, proclamando por um novo paradoxo que “se a religião não vai sem um certo delírio, este delírio é bem fundado”, ou até Lévy-Bruhl, esboçando uma tímida reabilitação das forças obscuras do espírito que desnorteiam o pensamento crítico (8), assistimos a alguns “arrependimentos” bem instrutivos. Evolucionismo tão simplista, que está hoje perempto mesmo no estudo da vida material. Ilusão contra a qual uma quantidade de psicólogos, historiadores e filósofos, aliás independentes entre si e não raro opostos uns aos outros, concordam em reagir, cuidosos de apreender o fato religioso no que tem de específico, eles repelem o primado, e, com maioria de razão, o monopólio, da etnologia ou da sociologia ou da economia. Quer para o nascimento da religião, quer para as suas manifestações posteriores, recusam confundir ordem de aparecimento e encadeamento causal. Avaliam que, no domínio religioso como alhures, e talvez mais, cada forma nova de vida ou de pensamento deve ser escrutada em si mesma; que, na história do espírito humano, há não somente com aplicações superficiais e disfarces de um princípio que persiste imutável, porém verdadeiras “invenções”, que “o que é transformado ou sublimado é em realidade outra coisa” (9); que as grandes personalidades religiosas, profetas, fundadores, místicos, reformadores, desempenham um papel que não é possível descurar, de sorte que o juízo que pensaram poder emitir sobre o ponto de partida presumido, em caso algum poderia decidir do juízo a fazer sobre o ponto de chegada.

De resto, em todos os domínios também, não é um fato de experiência que os primórdios, humildes e pouco diferenciados, mal deixam adivinhar o que encobrem de original? Na maioria das vezes, só se poderá decidir deles pelos seus desenvolvimentos posteriores. Isto já é verdade a respeito das espécies biológicas, e em particular da espécie humana. “A solução científica do problema humano, diz justissimamente Pierre Teilhard de Chardin, não se determinará pelo estudo dos fósseis, mas por uma consideração mais atenta das propriedades e possibilidades que, no Homem de hoje, permitem prever o Homem de amanhã” (10) e esclarecem do mesmo passo, pela retrospecção, o Homem de outrora. Quanto às instituições sociais, Durkheim reconhece-o também expressamente: “Para bem compreender uma instituição, muitas vezes é bom seguí-la até fases avançadas da sua evolução; pois, às vezes, só quando ela está plenamente desenvolvida é que o seu significado verdadeiro aparece com mais nitidez” (11). É instigante ler observação semelhante na própria obra em que Durkheim pretende explicar-nos as realidades espirituais, e até a essência do cristianismo contemporâneo, pelo totemismo dos Arrerntes.

Filosofias subjacentes

Cumpre assinalar, enfim, uma quarta ilusão, não menos difundida. Há pouco, formulava-se um juízo dogmático sobre a religião, consoante o simples estudo empírico do seu longínquo passado. Agora, por uma confusão inversa, posto que quase sempre conjugada com a precedente, é esse próprio estudo que, julgando-se empírico, é todo dominado por vistas dogmáticas, que lhe ditam os resultados. Acreditam que expõem a origem da religião conforme os fatos, por um método estritamente objetivo, quando, sem o saberem, constroem um sistema. Não somente a origem “histórica” e a origem “psicológica” da religião recebem o mesmo tratamento, mas ambas são explicadas em função duma filosofia que se constituiu por vias inteiramente outras.

Sem dúvida, a coisa não é inteiramente ilegítima, e é mesmo impossível proceder de modo completamente diverso. O fato científico nunca é um fato bruto; há nele uma fecundação mútua da teoria e da experiência ou do que faz as vezes disso; e, se é verdade que nenhum método pode gabar-se de ser puramente objetivo, a observação aplica-se aqui ao máximo. Apenas, seria essencial que se lembrassem disto. Ora, poder-se-ia mostrar como as variações dos sistemas sobre a origem da idéia de Deus, ao longo de todo o século XIX, seguiram regularmente uma outra série de variações que verificamos no domínio da filosofia geral ou das “tendências espirituais”. O tradicionalismo, a psicologia associacionista, o evolucionismo spenceriano, o dinamismo materialista à moda de Büchner, o marxismo, o sociologismo durkheimiano, etc., acham cada um, alternativamente, a sua fiel imagem na descrição do fato religioso original e da sua evolução. Schmidt notou-o, quanto a alguns, com perspicácia. Talvez pudesse ter dado um exemplo a mais, posto que menos forte que outros, tirado das suas próprias doutrinas.

O apriorismo do marxismo leninista

Ninguém, em todo caso, mais que o marxismo leninista, sucumbe a está última ilusão. Conformemente à tese fundamental do materialismo histórico, ele está resolvido de antemão a explicar o nascimento da religião como um “reflexo fantasista que surge na consciência social em conseqüência de um sentimento de imperfeição e de impotência”, sentimento nascido, ele próprio, da fraqueza dos meios técnicos de que dispunha o homem primitivo. Ainda mesmo quando se apoiasse numa exigência correta do pensamento de Marx (12), nada seria mais estreitamente sistemático do que tal explicação. O que não impede que os seus partidários concluam : “O marxismo leninista estuda os fatos dados, e opera as suas deduções de acordo só com eles”.

Resumo

Em resumo: crer que a ciência pode alcançar os próprios primórdios da humanidade; crer que é possível determinar a golpe de induções psicológicas quais são atualmente as populações mais primitivas, e quais foram as mais primitivas entre as formas religiosas que se oferecem à observação; crer que o primitivo ou o rudimentar equivale ao essencial e ao fundamental; – crer, enfim, que se professa pura ciência quando se aplica um sistema: tais são, em dose mais ou menos forte segundo os casos, as quatro ilusões inda hoje assaz difundidas entre os sábios que se dão ao estudo da religião; tão difundidas que quase nos dispensamos de nomeá-las.

Por certo, não se trata de atirar pedras nos sábios, por vezes ilustres, que foram vítimas delas. Era quase inevitável que uma ciência novel tivesse, a princípio, ambições desmedidas e despertasse esperanças quiméricas. Era impossível que ela entrasse desde a primeira fase na posse de um método seguro. Nascida no século do evolucionismo, era mais que natural que adotasse, como por instinto, ao mesmo tempo que as justas intuições, os esquemas mais simplistas. Finalmente, como a toda disciplina positiva, era-lhe preciso tempo para se desprender da metafísica, – pronta para volver a ela, mas em toda consciência e sem confusão dos métodos. Através de tantas teorias frágeis, a ciência, aliás, tem progredido. Mas os seus progressos só se tornarão decisivos se ela se libertar de ilusões que a maturidade não sofre mais. Basta capacitarmo-nos disto para logo percebermos que não é no campo da etnologia ou da pré-história e sobre a questão científica das origens, que pode travar-se um combate decisivo a respeito da religião. É, todavia, o que não têm sabido ver os escritores leninistas, que, assaz perspicazes para criticar as sínteses do “racionalismo burguês” e a sua ideologia superficial, julgam entretanto que o estudo da “religião primitiva” lhes fornecerá “a chave” do problema religioso (13).

DISCUSSÃO DE ALGUNS PONTOS IMPORTANTES

Quer então dizer que, sobre as nossas origens religiosas, nada se possa estabelecer que tenha algum alcance? De modo algum. Os progressos realizados há uns trinta anos no método etnológico, como também o enriquecimento considerável duma documentação que não cessa de aumentar; permitem doravante, senão trazer soluções definitivas, pelo menos afastar certas afirmações falsas ou arbitrárias. Base mais sólida e mais larga acha-se assim oferecida às hipóteses históricas, como uma matéria mais rica para as interpretações da psicologia religiosa e da metafísica.

Arbitrário da tese sobre uma fase irreligiosa

Antes de tudo, teremos de estabelecer no início da história humana um período totalmente sem religião? A tese foi sustentada outrora por Lubbock (14), de par com a tese da promiscuidade primitiva dos sexos. Causa admiração vê-las ambas sustentadas ainda hoje. Já tratada, com justa razão, de “fantasia” por A. Van Gennep em 1909, a idéia de uma promiscuidade primitiva foi arruinada pela crítica pormenorizada a que Edward Westermarck a submeteu na segunda edição da sua grande História do Matrimônio (15). Quanto à suposição duma ausência total de religião entre os primeiros homens, Lubbock alegava em favor dela o exemplo de algumas tribos particularmente grosseiras. Ora, um a um, esses exemplos (que não provariam lá grande coisa) foram todos forjados. Mais recentemente, povos que passavam por ateus, revelaram a observadores mais pacientes crenças que eles lhes não suspeitavam. As informações circunstanciadas de Strehlow sobre os Arrerntes da Austrália central contradisseram as negações por demais precipitadas de Spencer e Gillen, e os Yagans da Terra do Fogo, contrariamente às asserções de Darwin repetidas por Frazer, foram achados indubitavelmente religiosos por Gusinde e Koppers (16).

Faltando a etnologia, alguns apelam para a pré-história. Antes da idade das cavernas, dizem eles, “nada foi achado que prove que a religião existia”. A coisa é clara. Mas esse argumento negativo não tem alcance, porquanto nenhum documento nos informa sobre a atividade espiritual dos homens naquela idade anterior. Para lhes negar toda religião não há mais razão do que para supor entre eles, por exemplo, o monoteísmo. Não especulemos, como já alguns o fizeram, sobre a religião dos Sinântropos: seria, pelo menos, prematuro. Em todo caso, desde o períodomousteriano, o primeiro em relação ao qual temos restos humanos um tanto completos, os cuidados dispensados à sepultura atestam uma ordem de preocupações que é difícil tirar a limpo, mas a que se pode, ao menos num sentido lato, chamar religiosas.

O leninismo liga grande importância a essa afirmação duma primeira fase, toda irreligiosa, da humanidade, porque supõe achar nela uma prova de que a religião não corresponde a uma necessidade essencial da natureza humana, mas apenas a um estado transitório da sociedade. É pela mesma razão que ele se opõe à teoria freudiana, cujo erro, pretende ele, é “transformar uma categoria histórica e social numa categoria eterna e biológica”, e que, por bem ou por mal, fez assim da religião um fenômeno inerente à humanidade (17). Mas, longe de estarem na origem da tese fatos reais, é clara que aqui é a tese que exige a afirmação dos fatos.

Onde está a cultura mais arcaica?

Entre os “primitivos” ainda existentes no nosso planeta, quais são os representantes da cultura mais arcaica?

Segundo uma teoria por muito tempo espalhada, seguida cegamente por Durkheim, e que é seguida, entre outros, por Lévy-Bruhl, seriam, sem dúvida, os indígenas da Austrália central. A grosseria da sua cultura faria ver nesses Australianos os mais atrasados de todos os homens, os verdadeiros primitivos. Porém essa equação entre primitividade e grosseria, exata no que concerne aos elementos materiais de uma cultura, já não o é quando se trata dos elementos espirituais. Porquanto, para se formular tal equação, supõe-se que o mais grosseiro é também o mais simples. Mais, por um lado, se a coisa é geralmente verdadeira no primeiro caso, não o é forçosamente no segundo em tribos australianas como a dos Arrerntes, ritos e crenças, por mais grosseiros que sejam, aparecem já mui complicados. E, por outro lado, muito haveria que dizer sobre a relação entre as duas idéias de primitividade e simplicidade, sendo essa relação, como é, toda diferente segundo se trate duma simplicidade de carência ou duma simplicidade de perfeição.

Tasmanóides e Pigmeus

Se abandonarmos esse exame do espírito para considerar as coisas mais historicamente, seremos levados, antes, para outras direções. Sem dúvida, os progressos realizados no método não permitem ainda se é que permitirão um dia, levantar um quadro completo e definitivo das diversas culturas nas suas relações reais e na sua cronologia relativa. O quadro de Schmidt, que assinala o esforço mais extremado nesse sentido, deve ser considerado como uma hipótese de trabalho, elaborada em seguida a observações . Já numerosas, mas não como uma aquisição irreformável. Ele não concorda, aliás, em todos os pontos, com outros, como o de Graebner. Não obstante, um fato parece bem firmado. Para não dizer nada dos Tasmânios, raça que foi inteiramente destruída pelos colonos ingleses no espaço de um século (1777-1877) antes de se haverem coligido sobre as suas crenças testemunhos concordes, o grupo das populações ditas “Tasmanóides” e o dos Pigmeus dão sinais da mais alta antiguidade.

Sua situação geográfica

Sinais extrínsecos primeiro. A sua situação geográfica revela neles autóctones expulsos do seu solo por novos lençóis humanos (18) ; Kournai e Chepara, repelidos para a extremidade sudeste da Austrália; Bochímanos da África do Sul; Yagans e outras tribos da Terra do Fogo; Pigmeus da Ásia, mantendo-se a grande custo em pequenas ilhas (ilhas Andaman) ou nas profundezas remotas das florestas equatoriais (19). Sinais intrínsecos: a cultura material daquelas populações é extremamente rudimentar. Isto é verdade sobretudo dos Pigmeus, dos quais é necessário dizer algumas palavras.

Raça e cultura dos pigmeus

Tidos longo tempo por seres lendários, Buffon acreditava ainda que eram macacos, os Pigmeus só começaram a ser conhecidos um pouco seriamente na segunda parte do século passado, graças aos trabalhos do alemão Schwinfürt e do francês De Quatrefages. Vão sendo mais bem conhecidos; posto que muito imperfeitamente ainda. Dividem-se comumente em dois grupos, sob as denominações convencionais de Negritos para os da Ásia e da Oceania, e de Negrilhos para os da África. Debaixo do ponto de vista antropológico, formam certamente uma raça à parte. A sua constituição física, original, não é o resultado da degenerescência de alguma raça negra. Se estão, quase em toda parte, em via de desaparecimento (20), é por causas inteiramente externas. Os mais numerosos e mais prósperos hoje são os do Congo belga, que Schebesta avalia serem aproximativamente cem mil (21).

A maioria desses homúnculos ainda ignoram o talhe da pedra; só utilizam a madeira e o osso. Alguns deles (os Andamaneses) nem sequer sabem produzir o fogo. Não têm arte figurada. As suas habitações são simples abrigos feitos de ramagens. Eles não conhecem a agricultura, mas vivem de frutas e de caça, meios de existência insuficientes que os põem a mor parte do tempo na dependência dos vizinhos. Há nisso, parece, um conjunto cultural mais arcaico ainda do que o dos Australianos “paleolíticos” (22).

De resto, entre Pigmeus e raças circundantes, as relações são mais frequentes e mais regulares do que se pensou a princípio. Além das mestiçagens, que são numerosas, produziram-se misturas culturais. Aqui, não mais que alhures, não se acha “ciclo natural” no estado puro, e, para reconstituirmos a cultura pigméia original, é preciso, segundo uma pitoresca expressão de Schmidt, entregarmo-nos a operações de “química etnológica”, ou, como diz Rabeau, de “análise sociológica”, operações sempre mais ou menos aventureiras. Em todo caso, é certo que os Pigmeus não falam a sua língua original. Uma observação atenta descobre, não raro, neles, posto que em pequena dose, animismo, magia, mitologia, ou mesmo totemismo, sem que haja meios de dizer com segurança se vão nisso elementos recebidos de vizinhos mais “desenvolvidos”. Este fato diminui a importância da oposição, quiçá artificial, que existe entre etnólogos partidários da prioridade dos Australianos e partidários da prioridade dos Pigmeus. O arcaísmo reconhecido da cultura pigméia permitiria ao menos ver melhor as coisas, posto que o desenvolvimento do totemismo, em que alguns julgaram achar a primeira forma de religião, seja fenômeno relativamente tardio – e aduziria um dado a mais ao problema capital da origem da idéia de Deus.

ESSA IDÉIA DE DEUS APARECE COMO FRUTO DUMA EVOLUÇÃO TARDIA?

A idéia de Deus entre os primitivos

Falou-se de um monoteísmo pigmeu. A expressão não parece exata. Mas entre muitos povos primitivos, sem excetuar os Pigmeus, encontram-se, entre muitas superstições diversas, alguns clarões ao menos da crença num Ser nitidamente superior, dono de um nome bem à parte, e completamente diferente dos espíritos da natureza ou das almas dos mortos, mesmo quando lhes toma emprestados certos traços. Concebido em geral sob formas muito antropomórficas ou mesmo zoomórficas, esse Ser já anuncia, contudo, por tal ou qual dos seus caracteres, o Deus das religiões monoteístas: é poderoso, senhor da vida e da morte, autor do mundo e dos homens, e em certos casos, de maneira mais ou menos perfeita, bom, justiceiro, vigilante... Tal aquele Vatauineuva dos Yagans, cujo nome significa “o Velhíssimo”, que recebe também os epítetos de “Altíssimo”, “Poderosíssimo”, de bom e de cruel (pois, se protege, também mata), e a quem eles se dirigem, dizendo “Hipapuan”, isto é, “meu Pai” (23). Tal aquele Tiraw que os Pawnee definem “a força do alto que move o mundo e vela sobre todas as coisas”. Tal ainda aquele Nzambi de quem os Bantos da África Ocidental dizem: “Foi ele quem nos fez, é nosso pai”. Ou aquele Kalunga dos Ovambo da África do Sul, que traz na cintura duas cestas, pronto a entornar uma ou outra sobre os homens, conforme o proceder deles...

Em muitos casos, tal crença não desempenha papel algum nos ritos, nem na vida social, e foi o que fez ficássemos longo tempo sem percebê-la (24). “Idéia morta”, houve quem dissesse, sem eficácia. Nem sempre é isso verdade. Mas se eles rogam às vezes ao Ser superior, este não é objeto de um culto público, com um ritual regular. Assim, os Arrerntes acreditam num Altjira, a respeito do qual contam as mais extravagantes lendas; mas toda a religião deles absorve-se praticamente nos ritos totêmicos, que não deixam lugar a esse deus. Certas tribos da África oriental chamam seu Anyambia “deus madraço”. Segundo outros, depois de criar este mundo, o Ser supremo foi trabalhar noutra parte. Ou então, depois de viver algum tempo perto dos homens, afastou-se deles, ou por causa da maldade destes, ou porque teve medo da habilidade dos
homens. “Nzambi abandonou-nos, dizem os Bantos; por que então nos havemos de ocupar dele?” Os Diolas do Pagny exprimem, sem dúvida, a mesma crença, dizendo “Ele morreu”. Os Mereros dão outra explicação: “Ele é bom, não é como os espíritos: que necessidade temos de querer amansá-lo?”

De qualquer maneira que cumpra interpretar tais fatos; eles constituem, quanto à crença que examinamos, um indício de antiguidade. Este indicio não é único. Conquanto o Andriamanitra dos Malgaxes desempenhe na religião deles um papel apagadíssimo, seu nome volta constantemente nas fórmulas de juramento, em certas frases rituais, nos contos e sobretudo nos provérbios. As línguas bantos oferecem o mesmo fenômeno característico.

Difusão geral da idéia dos “grandes deuses”

As descobertas de Howitt no sudeste australiano é que, a partir de 1884, atraíram a atenção sobre essas espécies de crenças. Depois, Andrew Lang, intrigado por uma leitura sobre o Bayama dos Australianos do sudoeste, instituiu um inquérito cujos resultados publicou em 1898, em The Making o f Religion: obra um tanto romântica, em que esse antigo discípulo de Tylor sustenta a tese do monoteísmo primitivo. Desde então, numerosos trabalhos, resumidos na volumosa obra de Schmidt, vieram mostrar a difusão geral dos “high gods”. Enquanto esta não era reconhecida, podia-se dizer, com Tylor e Curr, que se tratava de influências missionárias: explicação totalmente insuficiente, salvo para alguns casos assaz raros. Ou então, com Howitt, Durkheim ou Van Gennep, podia-se supor que era uma crença sempre serodia, não passando o Ser supremo de réplica, magnificada, ao chefe da tribo, ou ao seu antepassado. De fato, esse Ser aparece amiúde, notadamente entre os Australianos, como “o Avô primitivo” – a tal ponto que é este nome sob o qual Söderblom o designa –, posto que mais frequentemente ainda ele ofereça os caracteres de um deus do céu. Entretanto, mesmo então, é um deus distante. É, como dizem certos peles-vermelhas, “o Antigo que nunca morreu”. De resto, a figura dele é nitidíssima entre os povos que não conhecem, ou quase, o culto dos antepassados, de tal modo que já se lhe pode aplicar o juízo formulado pelo historiador Eduard Meyer : “É absurda a opinião que faz a crença nos deuses vivos derivar do culto dos mortos, da adoração dos antepassados”.

Seu arcaísmo etnológico

Assim, pois, qualquer nome que tenham e de qualquer modo que seja representada a gênese deles no espírito do homem, deve-se reconhecer o “arcaísmo etnológico” dos “grandes deuses”. Vemos nisso, com um R. Lasch, um desses “enigmas do começo da cultura humana que, para sempre, será impossível decifrar”. Verifica-se, com um F. Heiler, que as suas figuras enigmáticas “ocupam um lugar à parte nas crenças dos povos selvagens, e que eles não estão em relação genética nem com a crença nos espíritos, nem com o culto dos antepassados. Como o Ente Superior não é simplesmente o primeiro dos antepassados, também não é simplesmente o chefe dos espíritos. Existe em outro plano. Dado irredutível que “desarranja as sínteses dos etnólogos” (25). Abstenhamo-nos de majorá-lo, de idealizá-lo, mas temos de aceitá-lo tal qual é.

Origem religiosa da religião

O que impediu que vários sábios o aceitassem foi ter-lhes parecido “inverossímil a priori que selvagens nus, sem governo organizado, incapazes de contar até sete, tivessem chegado a uma concepção filosófica tão sublime”. Esta frase de Hartland testemunha um grave mal-entendido. É claro que não se pode supor no primitivo nem alta filosofia, nem civilização avançada. Segue-se, porém, que nada no espírito dele transponha o círculo das mais grosseiras superstições? Não pode um pensamento elevado abrir caminho através de expressões e não somente expressões verbais ingênuas, grosseiras mesmo, que o progresso intelectual tem obrigação de depurar? Nada permite, aliás, reduzir a priori o elemento religioso a um elemento intelectual, como tão pouco a um elemento social. Não que esse duplo elemento seja estranho à religião: basta, porém, para especificá-la? Sejam quais forem as condições do seu despertar, porque não haveria a religião de começar por si mesma? Destarte, não teríamos de perguntar se ela sai do animismo, ou da magia, ou de alguma filosofia, de algum estado econômico ou social que seja. Mais ou menos envolta, mais ou menos ignorante de si mesma, teria existido sempre... É ao menos uma hipótese que não se pode excluir antecipadamente.

O “mana” e os sistemas pré-animistas

Ora, outra verificação semelhante à dos “grandes deuses” vem apoiar essa hipótese. Pelo fim do século passado, o inglês Codrington, missionário na Melanesia, observou que os indígenas acreditavam numa força, difusa em muitos objetos diversos, e absolutamente distinta de toda força material, que eles designavam com o nome demana. Esse nome estava destinado a grande fortuna na etnologia moderna. Concepção análoga existe, com efeito, entre muitos primitivos: é o hasina dos malgaxes, o tilo dos Ba-Rongas, o orenda dos Huron, o wakenda dos Omahas, etc., ou ainda o yok dos Tlingits, cuja crença J. H. Swanton assim nos expõe

“O Tlingit não divide o universo arbitrariamente em certo número de domínios governados cada um por um espírito sobrenatural. Ao contrário, para ele, o poder sobrenatural apresenta-se como uma vasta imensidade, una quanto à espécie, impessoal, insondável quanto à natureza; mas que, quando se manifesta aos homens, toma então uma forma pessoal, e poder-se-ia dizer humanamente pessoal, sob qualquer aspecto em que se mostre. É assim que essa massa de energia sobrenatural se torna o espírito do céu, se este se manifesta no céu, do mar, se se manifesta no mar, o espírito do urso no urso, e do rochedo no rochedo, etc.

“Não se deve concluir daí que o Tlingit raciocine assim conscientemente, ou seja capaz de enunciar a idéia da unidade sobrenatural; mas bem parece que seja o seu sentimento, mesmo inexprimido. É por isto, aliás, que só há um nome para esse poder espiritual, yok, nome que serve para todas as manifestações específicas desse poder, e é nessa percepção ou sentimento reduzido à personalidade que parece habitualmente ter-se fixado a idéia do Grande Espírito.

“Essa energia sobrenatural deve ser cuidadosamente diferençada da energia natural... No espírito do Tlingit, a diferença entre ambas é tão nitidamente sentida quanto entre nós...” (26).

Foi, sobretudo, com base em fatos desse gênero que se elaboraram os sistemas pré-animistas, que nem sempre souberam, mais que outros, evitar o arbitrário. Lehmann, autor de uma monografia sobre o mana (27), teve de reagir contra as interpretações demasiado abstratas que acerca do mana haviam sido propostas. Depressa se concluiu delas, especialmente, que a religião do primitivo tinha passado por uma fase impessoal e toda mágica. Convém, mais modestamente, ver nisso a objetivação grosseira, e não raro apenas formulada, dum sentimento que Marett chama o awe, e Rudolf Otto o sentimento do numinoso (28). Poder-se-ia então falar de pré-animismo, ao menos no sentido de que só um tal sentimento transforma a filosofia rudimentar do animismo em filosofia religiosa. Trata-se, em todo caso, duma noção equívoca e confusa: mais cedo ou mais tarde, e segundo as forças intelectuais ou espirituais que entrarem em ação, a atitude que a produz se inflete em religião ou em magia. Estamos na trilha do teísmo ou do panteísmo; da superstição que dota de um poder sobrenatural toda sorte de objetos materiais ou de seres imaginários, ou da religião que lhes reconhece a fonte em Deus. Vejamos nisso um mero indício, entre outros, desse duplo sentimento, em toda parte difundido, posto que obscuramente, sentimento da unidade do sagrado e da sua distinção do profano.

QUAIS SÃO AS RELAÇÕES ENTRE
O DESENVOLVIMENTO RELIGIOSO
E O DESENVOLVIMENTO SOCIAL?

A esta última questão, o que acabamos de ver já permite responder em parte. A história das sociedades humanas e a história das religiões, por mais numerosas e importantes que sejam as suas relações, constituem duas histórias distintas, que nem sempre se sobrepõem uma à outra, como tão pouco coincidem exatamente com a história da inteligência nas suas técnicas. O marxismo, entretanto, tentou renovar sobre este ponto a tese de muito sociólogo “burguês”, insistindo sobre o fator econômico mais ainda do que sobre o fator político. Eis aqui como ele explica, por exemplo, os progressos do monoteísmo.

A tese marxista sobre o advento do monoteísmo

Já a constituição dos grandes impérios, explica-nos ele, induzia ao monoteísmo, visto como os deuses eram a sombra celeste dos chefes. Quando o rei de Babilônia se tornou vencedor, impôs o seu deus, Marduk, aos povos vencidos. Mas o comércio é que propagou mais poderosamente a idéia da unidade divina. O mercador viajante, desarraigado, encomendava-se por toda parte ao seu deus: este tornou-se, pois, onipresente. Destarte, não podia mais ter forma humana: fizeram dele um puro espírito. No seio das grandes cidades cosmopolitas, ele se misturava aos outros deuses. “Assim se formou a idéia de um deus universal, abstrato, reflexo ele próprio de um homem abstrato, a fatalidade do mercado dominava” (29). Tal é já o Deus do cristianismo primitivo; tal, sobretudo, o da idade capitalista e do liberalismo econômico.

Como a própria religião, e como toda forma de civilização, o monoteísmo seria, pois, um simples reflexo, ou, segundo o termo clássico, uma “superestrutura” da vida econômica. De resto, não menos maléfico, não menos opressivo do que as formas mais grosseiras que o precederam. Com a mudança nas relações sociais que resulta dos progressos da economia, com a mudança das formas de exploração, as representações religiosas bem podem mudar. Mas sempre a religião continua a justificar a violência e a opressão, sempre sanciona tal ou tal ordem de exploração, como instituída pelo próprio Deus. Ela começou no dia em que os homens se dividiram em classes, com a exploração do homem pelo homem. Deve findar com essa exploração.

Verdade parcial

Apesar de certos pormenores que é difícil tomar a sério, nem tudo é falso, reconheçamo-lo, nessa teoria. Ou, pelo menos, muitos fatos lhe dão aparência de razão. Conforme o homem seja caçador, agricultor ou pastor, o sistema religioso inteiro apresenta caracteres diferentes: a escola histórico-cultural frisou fortemente esta lei. À medida que o grupo humano, a princípio modesta tribo, se torna cidade policiada, depois nação, depois império, uma série de transformações paralelas se efetuam nos ritos e nos mitos. É, portanto, bem verdade que achamos neles um reflexo do estado social, o qual
não é sem dependências em relação ao estado econômico, e que, por conseqüência, eles concorrem para reforçar esse estado. Para serem justos, deveriam ainda considerar como, com os abusos sociais, a religião, assim encarada, consagra o próprio princípio da sociedade; como, pois, mais que qualquer outro elemento talvez, assegurando a coesão social, contribui para permitir ao homem durar e viver, o que é a primeira condição para progredir.

Somente, há outra coisa. Há o essencial. Como o racionalismo, também o marxismo, se assim se pode dizer, tem quantitativamente razão, um pouco como tem razão o determinismo quanto à parte maior ou mais aparente da ação humana. Mas o que verdadeiramente prevalece é muitas vezes o que materialmente ocupa menos lugar, e mesmo, se sucede percebermos isso, para o apreciarmos no seu justo valor, deveríamos encará-lo de dentro. Em matéria religiosa, o etnólogo, o sociólogo ou o puro historiador nunca, terão mais do que vistas superficiais.

Alguns grandes fatos, apesar de tudo, são por demais evidentes para permanecerem ocultos a quem quiser abrir os olhos. O culto de um Deus sem figura, reflexo de uma idade de comércio e de operações bancárias? O monoteísmo, resultado de uma unificação das potências terrestres? Como se explicará a história da Índia, onde profundos sistemas de filosofia religiosa e de altas formas de adoração desabrocharam no seio duma economia primitiva e duma sociedade politicamente amorfa? Sobretudo, já leram os primeiros preceitos do Decálogo judeu? (Pouco importa aqui a questão de data). “Escuta, Israel! Eu sou Iahwé, teu Deus. Não terás outros deuses ante a minha face. Não farás imagem talhada... Porque eu, Iahwé, sou um Deus cioso!” (30).

Duas espécies de religiões “monoteístas”

Não é necessária uma observação minuciosa para distinguir na nossa história ocidental, mau grado as suas contradições múltiplas, duas espécies de religiões “monoteístas” (31). A primeira é, efetivamente, ao menos quanto a uma parte, fruto do desenvolvimento social, ao mesmo tempo que do progresso da reflexão; pouco a pouco, à imagem do que se passa na terra, constituem-se panteões; organizam-se, hierarquizam-se, de vez que a própria multidão e mistura dos deuses sugere a unidade do divino; afinal o chefe e da sociedade divina cresce até tornar-se o deus supremo, de quem então os outros não passam de servos. Assim – com numerosas variantes no processo em Babilônia; no império aquemênida; no mundo helenístico; em Roma, sob o Império... Ganho, para a política, ganho para a civilização, ganho para o pensamento? Sim, e às vezes considerabilíssimo. Mas progresso propriamente religioso? Nem sempre, e muitas vezes de modo algum. E, se chegam a prescindir do antropomorfismo, vão terminar então num divino abstrato ou numa Natureza divinizada. Na segunda espécie de monoteísmo, ao contrário, o Deus único afirma-se com um exclusivismo feroz: “Só Deus é Deus”, Ele não é o produto de sincretismo algum, intelectual ou político. A seu respeito não se pode falar de integração ou de concentração, porém de oposição e de negação. Ele não é promovido pela evolução, impõe-se por uma revolução (32). É um Deus ao qual devemos converter-nos quebrando os ídolos. Melhor falando, tinha-se há pouco um Princípio complacente, que justificava as práticas do politeísmo, consolidando as dominações carnais, e que ficava sendo em si mesmo o apanágio dum pequeno escol de sábios. Tem-se agora um ser, de modo algum abstrato, posto que todo espiritual; um Ser intransigente, que reclama para si todo o culto e que quer ser reconhecido por todos; um Ser transcendente, que excede todas as cidades terrestres, ainda que fosse a cidade do mundo.

Só este segundo monoteísmo possui força explosiva. Só ele traz o progresso religioso, estando na origem de uma transformação radical nas concepções e na vida religiosa. Quando este segundo monoteísmo encontra o primeiro, deve primeiro triunfar dele; depois utiliza-o, para se exprimir, se completar e se difundir, tornando-se único. Ora, tal monoteísmo não aparece nos grandes Estados unificados após poderosas conquistas, como tão pouco em seguida a profundas especulações ou grandes transformações econômicas. Tanto quanto se lhe pode reconstituir a história no estado desesperador das fontes, a religião de Zoroastro, “a menos pagã das religiões pagãs, nasceu num cantão remoto do Irã, longe, em todo caso, daquele foco de cultura que era Babilônia, e antes da era de sincretismo aberta naquela mesma Babilônia pelas conquistas de Ciro. O Judaísmo e o Islã não desmentem menos toda teoria do desenvolvimento religioso que recorre só aos fatores estranhos à religião (33). Israel era um pequeno povo, de pensamento frusto, de economia rudimentar, de civilização muito menos brilhante do que seus grandes vizinhos que alternativamente o esmagavam. Os árabes, antes da Hégira, quase não tinham unidade. A idéia de Deus, verificamo-lo nas suas mais altas manifestações como o havemos verificado nas suas mais humildes formas, quebra e excede todas as molduras mentais. Seríamos tentados a dizer: “ O Espírito sopra onde quer”.

A religião está a serviço da opressão?

E sopra, efetivamente. E enquanto o primeiro dos dois monoteísmos bem imperfeitamente denominado servia para manter uma ordem social mais vasta, mais opulenta, porém quiçá também mais tirânica, (lembremo-nos do “monoteísmo solar” de Aureliano), o segundo, o único verdadeiro, o do “Deus Vivo”, torna-se, para a conciência humana, o princípio da libertação, ao mesmo tempo que é uma reivindicação permanente da justiça contra todas as formas de abusos sociais. Pelo menos o é, e no máximo, na fé que os cristãos herdaram dos Judeus. Renan comparava os profetas de Israel a tribunos socialistas. Seria rebaixá-los singularmente. Que voz de tribuno socialista igualou jamais em força os “rugidos” de Amós, o pastor escolhido por Iahwé para fazer ouvir suas ameaças contra os “que calcam aos pés o pobre” e “que fazem curvar a trilha dos pequenos”? (34). Reformadores religiosos, os profetas são também, e por isso mesmo, reformadores sociais. Neles, Iahwé aparece como o Onipotente, porém o seu poder não está a serviço dos poderosos deste mundo: está todo a serviço da justiça, como a santidade está a serviço da moral.

De certo, “todas as vezes que uma religião cede ao concordismo social, quer dizer, todas as vezes que vem a apresentar as formas atuais da economia como realizando o plano providencial da sociedade, dá pretexto à censura” marxista. A coisa é freqüente, bem o sabemos, mesmo entre os cristãos. Mas o cristão mais conservador admitirá, se quiser ficar fiel à inspiração da, sua fé, que o cristianismo impõe ao homem “um progresso constante na caridade, que deve traduzir-se até na organização econômica e social”. (Yves de Montcheuil). Longe de refletir esta, serve-lhe ele de princípio de renovação, de transformação perpétua. Se o historiador nem sempre o enxerga à primeira vista, é que este princípio age em profundezas que só uma reflexão prolongada pode atingir.

CONCLUSÃO

Posto que dependa estreitamente, na sua expressão objetiva, da dupla analogia natural em que concebemos todas as coisas: mundo sensível e mundo social, a idéia de Deus aparece na humanidade como alguma coisa de espontâneo, de específico. Todos os ensaios de “gênese”, como todos os ensaios de “redução”, tentados a respeito dela, pecam por algum ponto. Certamente, daí não se segue logo que essa idéia tenha por termo um ser real, e que a religião tenha valor absoluto. Mesmo porque não tínhamos aqui a intenção de mostrá-lo, como tão pouco de definir as fronteiras e as relações entre “conhecimento natural” de Deus e “revelação”. Terminando, bastará frisar o fato de que, parcos demais e demasiado obscuros para satisfazerem a nossa curiosidade científica, os dados certos da história religiosa prestam-se naturalmente a uma interpretação cristã (não dizemos que imponham tal interpretação), e recebem dela a maior inteligibilidade de que sejam susceptíveis.

Numa humanidade feita à imagem de Deus, mas pecadora, adstrita a uma ascensão longa e tateante e, no entanto, trabalhada desde o seu despertar por um apelo superior, é normal que a idéia de Deus esteja ao mesmo tempo sempre pronta a surgir e sempre ameaçada de estrangulamento. Duas tendências, sobretudo, estão em obra, uma que provém das condições nas quais deve trabalhar a inteligência, e outra, do desvio moral original: tendência para confundir o Autor da Natureza com essa Natureza através da qual Ele se revela obscuramente e à qual se devem dar tratos para pensá-lo; tendência para substituir a Deus, demasiado exigente e por demais incorruptível, por deuses subalternos e por ficções. As analogias endurecem-se, e até nos tempos em que o seu conhecimento parece ter feito progresso decisivos, Deus ainda é concebido como um indivíduo de paixões humanas, ou como uma abstração sem irradiação eficaz. O melhor converte-se em pior, e a grande força de aperfeiçoamento do homem é avassalada por fins profanos.

Daí vem a necessidade de uma purificação sempre renovada. Para essa purificação, desde os tempos longínquos de Xenófanes, a reflexão do ateu não deixou de concorrer, e os mais ateus nem sempre são os que se crêem e se dizem sem-Deus. Mas é efeito duma clarividência ainda cega o repelir Deus por causa das suas deformações humanas, ou rejeitar a religião pelo abuso que dela fazem os homens. Como começou por si mesma, a religião deve incessantemente purificar-se a si mesma; o monoteísmo também, vimo-lo, estabeleceu-se por negação, mas essa negação foi fecunda. De resto, sob uma forma ou sob outra, após as negociações mais loucas, o homem volta sempre à adoração: ao mesmo. tempo que dever essencial seu, esta é a necessidade mais profunda do seu ser. Deus é o pólo que não cessa de atrair o homem, e aqueles mesmos que acreditam negá-lo, ainda assim lhe rendem testemunho, quando referem, segundo a palavra do grande Orígenes, “seja ao que for, antes que a Deus, a sua indestrutível noção de Deus”.
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NOTAS

(1) Frazer, The Scope of Social Anthropology, págs. 163-164.

(2) Pesquisas de Ciências Religiosas, 1927, p. 352.

(3) Lição de abertura no Colégio de França, Revista dos Cursos e Conferências, 30.12.1929.

(4) Cheleano, ou, melhor, cheleense, de Chelles, município da França (N. do R.).

(5) O termo é de Söderblom.

(6) The Worship of Nature, Londres, 1926.

(7) Ensaio histórico sobre o Sacrifício, Paris, 1920, pág. 319; cf. pág. 531 e segs.

(8) Nova Revista Francesa, 01.09.1933, págs. 453 e segs. “No próprio momento em que mais distintamente percebemos o afastamento entre essa mentalidade e a nossa, sentimos por ela um interesse que não é de pura curiosidade. A descrição e o estudo dos seus traços essenciais despertam em nós uma ressonância longínqua, como se fibras secretas se pusessem a vibrar surdamente. Não se trataria talvez, sob o nome de mentalidade primitiva, de tendências e de hábitos ativos no mais profundo de nós mesmos, rebeldes à análise, irredutíveis ao pensamento claro, e que as nossas psicologias e as nossas lógicas jamais tiraram da sombra? Esses elementos da vida mental, mais afetivos que intelectuais, o progresso do pensamento refletido e crítico tem podido, nas nossas sociedades, mantê-los em respeito, repeli-los, discipliná-los. Absolutamente não os tem extirpado. Admitindo que isso fosse possível, seria desejável?”

(9) L. Brunschvicg (N. do T.).

(10) Uma importante descoberta em paleontologia humana, o Sinanthropus pekinensis; Revista das questões cientificas, 20.07.1930.

(11) As formas elementares da vida religiosa, pág. 137.

(12) Isto é contestado notadamente por Henri de Man, que se refere, sobretudo, aos primeiros escritos de Marx. “Segundo a concepção fundamental dos fatos sociais que foi o ponto de partida de Marx, as condições materiais determinam os homens tanto quanto os homens determinam por sua vez essas condições. Foi, sobretudo, nas suas obras de mocidade que ele expressamente sustentou essa posição: esta só faz dar justiça à realidade total da vida, que se apresenta sob o duplo aspecto de um processo simultaneamente material e espiritual. As obrigações práticas da luta que as circunstâncias do momento impuseram a Marx, induziram-no, nos seus escritos ulteriores, a reconsiderar a primeira das duas afirmações e a frisar a determinação material do comportamento social. Depois dele, a maioria dos marxistas continuaram a deslocar assim o acento, até o momento em que, da doutrina dialética duma reciprocidade de ação material e espiritual na luta do homem com seu meio, saiu a doutrina materialista das causas puramente econômicas dos fatos de ordem espiritual”. .A idéia socialista, tradução francesa, 1935, pág. 16.

(13) Lucien Henry, As origens da religião, pág. 139. Ver nas págs. 25 e 68 as críticas dirigidas pelo autor às idéias de Salomon Reinach e de Frazer.

(14) The Origin Of Civilization And The Primitive Condition Of Man, 1870.

(15) Tradução francesa, 1934, t. 1, págs. 115-303. Ver também R. Lowie, Tratado de sociologia primitiva, edição francesa completada pelo autor, Paris, 1935.

(16) Ver Koppers, 3ª. semana de etnologia religiosa (Tilbourg), 1922, pág 316-328, e Estudos, 1922, t. 173, págs. 152-165; Unter Fuerland-Indianen, Stuttgart, 1924. Esse caso dos Yagans fornecia a Frazer um dos seus argumentos para a sua tese geral sobre a anterioridade da magia.

(17) Lucien Henry, As origens da religião, págs. 83 e 90.

(18) É ainda convicção comum, na África, tanto entre os Negros como entre os Pigmeus, que estes foram os primeiros possuidores da terra africana.

(19) Eles habitam hoje uma série de ilhotas espalhadas numa vasta zona que se estende da Oceania à costa ocidental da África. Achamo-los na Nova-Guiné, nas Filipinas, em Formosa, em alguns recantos da China, em Malaca, nas fronteiras da Indochina com a Tailândia, no Oceano Indico, nas índias (montes Vindhya), ao sul da Abissínia, no Congo e no Gabão.

(20) Os Mincópios das ilhas Andaman, que eram cerca de 5.000 em 1858, e 1.137 em 1911, são hoje (1939) mais ou menos 450.

(21) Schebesta estudou especialmente os Negritos de Malaca e os Negrilos do Ituri, no antigo Congo belga. Ver Schebesta, Orangutan, Bei den Urwaldzwergen von Malaya, Leipzig, 1928; Bambuti, die Zwerge vom Kongo, Leipzig, 1932. Os resultados do segundo inquérito de Schebesta no Congo, que modificarão verossimilmente os do primeiro, ainda não estão publicados.

(22) As raríssimas ligações entre a etnologia e pré-história receberiam sério adminículo se se viesse a descobrir algum fóssil de Pigmeu. Mas os anúncios de descobertas semelhantes em Sumatra, depois nas índias, no decurso destes últimos anos, eram errôneos.

(23) Fatos desse gênero arruínam a asserção– que aliás nada autoriza – segundo a qual a prece apareceria somente na fase do totemismo (L. Henry, op. cit., pág. 115).

(24) Cf. Delafosse, Os Negros da África, Paris, 1922, pág. 153: “Parece mesmo que essa crença [num Ente supremo] seja mais ou menos tão universal entre os Negros da África, mas é de ordem cosmogônica antes que de ordem religiosa. Eles não admitem que o mundo e os seres que este encerra, inclusive os espíritos, tenham sido criados por um Ser superior cuja existência reconhecem, mas do qual se desinteressam porque não saberiam como entrar em relações com ele; porque ele próprio se desinteressa da sorte das suas criaturas”. Ver também a bela obra de Georges Hardy, A Arte Negra (coleção Arte e Religião, Paris, 1927).

(25) Pierre Ryckmans, Dominar para servir, Bruxelas, 1931, págs. 148-149.

(26) Citado por Charles Dawson, Progresso e Religião, tradução francesa, 1935, págs. 81-82.

(27) Mana: eine begriffsgeschichtliche Untersuchung auf ethnologischer Grundlage, Leipzig, 1915.

(28) R. Marett, The Threshold of Religion, Londres, 1909. Rudolf Otto, Das Heilige, Gotha, 1917 (tradução francesa da 8ª. ed. alemã, Paris, 1929).

(29) Lucien Henry, op. cit., pág. 37.

(30) Deuteronômio, V.

(31) Deixamos aqui de lado os monoteísmos que permaneceram puramente filosóficos, a respeito dos quais deveriam ser dadas precisões de ordem inteiramente outra.

(32) Pode-se ver sobre isso: R. Pettazzoni, A formação do monoteísmo, Revista da história das religiões, t. 88.

(33) Não se contesta, por isso, que toda religião durável deva ser enraizada, e que o seu nascimento dependa de condições que não são todas de ordem religiosa. Não se admirará disso um cristão, que sabe o lugar ocupado, até na religião revelada, pela idéia de “plenitude dos tempos”.

(34) Amós I, 2; II, 7; IV,1; etc.

TEMPO DE TRANSCENDÊNCIA;

2011-04-02T22:20:00.000-07:00

Aqui a transcendência é entendida como um desejo e uma capacidade do ser humano para transcender a si mesmo, ou seja, de sair de seu estado atual para buscar algo novo. Apresenta a transcendência como uma experiência mais sentimental – o apaixonar-se, o êxtase com um experiência, o deslumbramento diante de uma realidade nova, a admiração...
Não é possível segurar ou prender as emoções e os pensamentos do ser humano. “Rompemos tudo, ninguém nos aprisiona”.
O ser humano é um ser desejante ilimitado. Mas “quem preenche esse vazio profundo dentro de nós? Qual é o objeto adequado ao nosso desejo infinito, que nos satisfaz e nos traz descanso? Por que quero o infinito e só encontro o finito? Quero o ilimitado, a totalidade, e só encontro fragmentos?

TEMPO DE TRANSCENDENCIA 1

TEMPO DE TRANSCENDENCIA 2

TEMPO DE TRANSCENDENCIA 3

TEMPO DE TRANSCENDENCIA 4

TEMPO DE TRANSCENDENCIA 5

TEMPO DE TRANSCENDENCIA 6

PENSE NISSO!!!!

2011-03-15T01:25:00.000-07:00

ÉTICA, MEIO AMBIENTE, CAPITALISMO....

2011-03-13T21:31:00.000-07:00

ÉTICA, MEIO AMBIENTE, CAPITALISMO....

(obs. desconsiderar o comentario político)
EXPLIQUE
1) A metáfora a ética e as estrelas;
2) O bem comum;
3) A justa medida;
4) A sustentabilidade necessária;
5) O consumo solidário;

PARA NOSSA AVALIAÇÃO ASSISTA O VIDEO A SEGUIR:
Programa Sempre um Papo com Leonardo Boff - 2009
http://www.youtube.com/watch?v=kZYaVBIRQ6k

EM GRUPOS DE ATÉ 5 PESSOAS
ASSISTA O VÍDEO DO TEÓLOGO/FILÓSOFO - LEONARDO BOFF - E RESPONDA -
Qual é a critica que é feita à ética?
Qual é a Critica feita ao capitalismo?
Quais os resultados do paradigma ocidental logocêntrico?
o que quer dizer: "Como passar da cabeça ao coração?"
Quais os problemas do mundo?
O que é a Noosfera? (qual é o autor que criou esse termo?)
Qual é a nova fase do mundo?
Por quê os medievais (filósofos, escultores, pintores, etc) nunca assinavam suas obras?
OS TEMAS LEVANTADOS SÃO RELIGIOSOS (PARTICULARES – se entendermos a religião no sentido em que é empregado atualmente), OU UNIVERSAIS E ÉTICOS? EXPLIQUE.
(SOMENTE PARA O SEGUNDO ANO) QUAL É A GRANDE MISSÃO CONTEMPORÂNEA ABORDA PELO PENSADOR NO VÍDEO, DO PONTO DE VISTA DO POVO)
(SOMENTE PARA O TERCEIRO ANO) EXISTE INFLUÊNCIA DE HEGEL NO PENSAMENTO DE BOFF? QUAL?

São Tomás de Aquino - Avaliação segundo Bimestre

2011-03-13T20:02:00.000-07:00

DEBATE ENTRE GRUPOS
ELABORE RELATÓRIOS SOBRE O TEXTO EM GRUPOS DE 5 PESSOAS - ENTREGUE EM FOLHA DE ALMAÇO AS QUESTÕES ABAIXO (SERÁ FEITO DEBATE ENTRE OS GRUPOS EM SALA DE AULA)

(O presente texto deverá ser lido, levando-se em consideração os termos: filosofia, logos,fé. - Não sera abordado nenhum tema referente às opções religiosas possíveis.

São Tomás de Aquino (2)

Estimados irmãos e irmãs!
Hoje gostaria de continuar a apresentação de São Tomás de Aquino, um teólogo de valor tão grande que o estudo do seu pensamento foi explicitamente recomendado pelo Concílio Vaticano II em dois documentos, o decreto Optatam totius, sobre a formação para o sacerdócio, e a declaração Gravissimum educationis, que fala a respeito da educação cristã. De resto, já em 1880 o Papa Leão XIII, seu grande apreciador e promotor de estudos tomistas, quis declarar São Tomás Padroeiro das Escolas e das Universidades católicas.

O motivo principal deste apreço reside não só no conteúdo do seu ensinamento, mas também no método por ele adoptado, sobretudo a sua nova síntese e distinção entre filosofia e teologia. Os Padres da Igreja encontravam-se confrontados com várias filosofias de tipo platónico, nas quais se apresentava uma visão completa do mundo e da vida, incluindo a questão de Deus e da religião. No confronto com estas filosofias, eles mesmos tinham elaborado uma visão completa da realidade, começando a partir da fé e utilizando elementos do platonismo, para responder às interrogações essenciais dos homens. Esta visão, assente na revelação bíblica e elaborada com um platonismo correcto à luz da fé, era por eles denominada a "nossa filosofia". Portanto, a palavra "filosofia" não era expressão de um sistema puramente racional e, como tal, distinto da fé, mas indicava uma visão global da realidade, construída à luz da fé, mas tornada própria e pensada pela razão; uma visão que, sem dúvida, ia além das capacidades próprias da razão mas que, como tal, era também satisfatória para ela. Para São Tomás de Aquino, o encontro com a filosofia pré-cristã de Aristóteles (falecido por volta de 322 a.c.) abria uma nova perspectiva. A filosofia aristotélica era, obviamente, uma filosofia elaborada sem conhecimento do Antigo e do Novo Testamento, uma explicação do mundo sem revelação, unicamente pela razão. E esta racionalidade consequente era convincente. Assim, a antiga forma da "nossa filosofia" dos Padres já não funcionava. A relação entre filosofia e teologia, entre fé e razão, devia ser reconsiderada. Existia uma "filosofia" completa e convincente em si mesma, uma racionalidade precedente à fé, e depois a "teologia", um pensar com a fé e na fé. A questão urgente era esta: o mundo da racionalidade, a filosofia pensada sem Cristo e o mundo da fé são compatíveis? Ou então excluem-se? Não faltavam elementos que afirmavam a incompatibilidade entre os dois mundos, mas São Tomás estava firmemente convencido da sua compatibilidade aliás, que a filosofia elaborada sem o conhecimento de Cristo praticamente esperava a luz de Jesus para ser completa. Esta foi a grande "surpresa" de São Tomás, que determinou o seu caminho de pensador. Mostrar esta independência de filosofia e teologia e, ao mesmo tempo, a sua relacionalidade recíproca, foi a missão histórica do grande mestre. E assim compreende-se porque no século XIX, quando se declarava fortemente a incompatibilidade entre razão moderna e fé, o Papa Leão XIII indicou São Tomás como guia no diálogo entre uma e outra. No seu trabalho teológico, São Tomás supõe e concretiza esta relacionalidade. A fé consolida, integra e ilumina o património de verdade que a razão humana adquire. A confiança que São Tomás concede a estes dois instrumentos do conhecimento – a fé e a razão – pode ser reconduzida à convicção de que ambas derivam da única nascente de toda a verdade, o Logos divino que age tanto no âmbito da criação, como no contexto da redenção.

Além do acordo entre razão e fé, deve-se reconhecer, por outro lado, que elas se valem de procedimentos cognoscitivos diferentes. A razão acolhe uma verdade em virtude da sua evidência intrínseca, mediata ou imediata; a fé, ao contrário, aceita uma verdade com base na autoridade da Palavra de Deus que se revela. São Tomás escreve no início da sua Summa Theologiae: "É dúplice a ordem das ciências; algumas procedem de princípios conhecidos mediante a luz natural da razão, como a matemática, a geometria e semelhantes; outras procedem de princípios conhecidos através de uma ciência superior: como a perspectiva procede de princípios conhecidos mediante a geometria, e a música de princípios conhecidos através da matemática. E deste modo, a doutrina sagrada (ou seja, a teologia) é ciência porque procede dos princípios conhecidos através da luz de uma ciência superior, isto é, a ciência de Deus e dos Santos" (I, q. 1, a. 2).

Esta distinção assegura a autonomia, tanto das ciências humanas como das ciências teológicas. Porém, ela não equivale à separação, mas implica sobretudo uma colaboração recíproca e vantajosa. Com efeito, a fé protege a razão de toda a tentação de desconfiança nas próprias capacidades, estimula-a a abrir-se a horizontes mais vastos, mantém viva nela a busca dos fundamentos e, quando a própria razão se aplica à esfera sobrenatural da relação entre Deus e homem, enriquece o seu trabalho. Segundo São Tomás, por exemplo, a razão humana pode chegar indubitavelmente à afirmação da existência de um único Deus, mas só a fé, que acolhe a Revelação divina, é capaz de haurir do mistério do Amor de Deus Uno e Trino.

Por outro lado, não é apenas a fé que ajuda a razão. Também a razão, com os seus meios, pode fazer algo de importante para a fé, prestando-lhe um tríplice serviço, que São Tomás resume no proémio do seu comentário ao De Trinitate, de Boécio: "Demonstrar os fundamentos da fé; explicar mediante semelhanças as verdades da fé; rejeitar as objecções que se levantam contra a fé" (q. 2, a. 2). Toda a história da teologia é, no fundo, o exercício deste compromisso da inteligência, que mostra a inteligibilidade da fé, a sua articulação e harmonia interna, o seu bom senso e a sua capacidade de promover o bem do homem. A exactidão dos raciocínios teológicos e o seu significado cognoscitivo real fundamentam-se no valor da linguagem teológica que, segundo São Tomás, é principalmente uma linguagem analógica. A distância entre Deus, o Criador e o ser das suas criaturas é infinita; a dessemelhança é sempre maior do que a semelhança (cf. DS 806). Não obstante, em toda a diferença entre Criador e criatura, existe uma analogia entre o ser criado e o ser do Criador, que nos permite falar sobre Deus com palavras humanas.

São Tomás fundou a doutrina da analogia sobre argumentações puramente filosóficas, e também sobre o facto de que, com a Revelação, foi o próprio Deus quem nos falou e, portanto, nos autorizou a falar dele. Considero importante evocar esta doutrina. Com efeito, ela ajuda-nos a superar algumas objecções do ateísmo contemporâneo, o qual nega que a linguagem religiosa possui um significado objectivo, e afirma ao contrário que só tem um valor subjectivo, ou simplesmente emotivo. Esta objecção deriva do facto que o pensamento positivista está convencido de que o homem não conhece o ser, mas somente as funções experimentáveis da realidade. Com São Tomás e com a grande tradição filosófica, estamos persuadidos de que, na realidade, o homem não conhece apenas as funções, objecto das ciências naturais, mas conhece algo do próprio ser por exemplo, conhece a pessoa, o Tu do outro, e não apenas o aspecto físico e biológico do seu ser.

À luz deste ensinamento de São Tomás, a teologia afirma que, por mais limitada que seja, a linguagem religiosa é dotada de sentido – porque nos referimos ao ser – como uma seta que se dirige rumo à realidade que ela significa. Este acordo fundamental entre razão humana e fé cristã entrevê-se num outro princípio basilar do pensamento do Aquinate: a Graça divina não anula, mas supõe e aperfeiçoa a natureza humana. Com efeito, esta última, mesmo depois do pecado, não é completamente corrupta, mas ferida e debilitada. A Graça, concedida por Deus e comunicada através do Mistério do Verbo encarnado, é uma dádiva absolutamente gratuita com que a natureza é curada, fortalecida e ajudada a perseguir o desejo inato no coração de cada homem e de cada mulher: a felicidade. Todas as faculdades do ser humano são purificadas, transformadas e elevadas pela Graça divina.

Reconhece-se uma aplicação importante desta relação entre a natureza e a Graça na teologia moral de São Tomás de Aquino, que é de grande actualidade. No centro do seu ensinamento neste campo, ele insere a lei nova, que é a lei do Espírito Santo. Com um olhar profundamente evangélico, insiste sobre o facto de que esta lei é a Graça do Espírito Santo, concedida a todos aqueles que acreditam em Cristo. A tal Graça une-se o ensinamento escrito e oral das verdades doutrinais e morais, transmitido pela Igreja. Sublinhando o papel fundamental, na vida moral, da acção do Espírito Santo, da Graça, da qual brotam as virtudes teologais e morais, São Tomás faz compreender que cada cristão pode alcançar as elevadas perspectivas do "Sermão da Montanha", se viver uma autêntica relação de fé em Cristo, se se abrir à acção do seu Espírito Santo. Porém – acrescenta o Aquinate – "embora a Graça seja mais eficaz do que a natureza, todavia a natureza é mais essencial para o homem" (Summa Theologiae, I-II, q. 94, a. 6, ad 2), pelo que, na perspectiva moral cristã existe um espaço para a razão, que é capaz de discernir a lei moral natural. A razão pode reconhecê-la, considerando o que é bom fazer e o que é bom evitar, para a consecução daquela felicidade que está a peito de cada um, e que impõe uma responsabilidade para com os demais e, portanto, a busca do bem comum. Em síntese, as virtudes do homem, teologais e morais, estão arraigadas na natureza humana. A Graça divina acompanha, sustém e incentiva o compromisso ético mas, por si só, segundo São Tomás, todos os homens, crentes e não-crentes, são chamados a reconhecer as exigências da natureza humana e a inspirar-se nela na formulação das leis positivas, ou seja, daquelas que são emanadas pelas autoridades civis e políticas para regular a convivência humana.

Quando a lei natural e a responsabilidade que ela implica são negadas, abre-se dramaticamente o caminho ao relativismo ético no plano individual e ao totalitarismo do Estado a nível político. A defesa dos direitos universais do homem e a afirmação do valor absoluto da dignidade da pessoa postulam um fundamento. Não é precisamente a lei natural, este fundamento com os valores não negociáveis que ela indica? O Venerável João Paulo II escrevia na sua Encíclica Evangelium vitae palavras que permanecem de grande actualidade: "Para o bem do futuro da sociedade e do progresso de uma democracia sadia, urge pois redescobrir a existência de valores humanos e morais essenciais e naturais, que derivam da própria verdade do ser humano, e exprimem e tutelam a dignidade da pessoa: valores que nenhum indivíduo, nenhuma maioria e nenhum estado jamais poderá criar, modificar ou destruir, mas apenas os deverá reconhecer, respeitar e promover" (n. 71).

Concluindo, São Tomás propõe-nos um conceito amplo e confiante da razão humana: amplo, porque não está limitado aos espaços da chamada razão empírito-científica, mas aberto a todo o ser e por conseguinte também às questões fundamentais e irrenunciáveis do viver humano; e confiante, porque a razão humana, sobretudo se acolhe as aspirações da fé cristã, é promotora de uma civilização que reconhece a dignidade da pessoa, a intangibilidade dos seus direitos e a improrrogabilidade dos seus deveres. Não surpreende que a doutrina acerca da dignidade da pessoa, fundamental para o reconhecimento da inviolabilidade dos direitos do homem, tenha amadurecido em ambientes de pensamento que recolheram a herança de São Tomás de Aquino, que tinha um conceito extremamente elevado da criatura humana. Definiu-a, com a sua linguagem rigorosamente filosófica, como "aquilo que de mais perfeito se encontra em toda a natureza, ou seja, um sujeito subsistente numa natureza racional" (Summa Theologiae, I a, q. 29, a. 3).

A profundidade do pensamento de São Tomás de Aquino brota – nunca o esqueçamos – da sua fé viva e da sua piedade fervorosa, que expressava em orações inspiradas, como esta em que pede a Deus: "Concedei-me, suplico-vos, uma vontade que vos procure, uma sabedoria que vos encontre, uma vida que vos agrade, uma perseverança que vos espere confiadamente e uma confiança que no final chegue a possuir-vos"....

Caravagio - São Tomé

São Tomás de Aquino (3)

"...desejo hoje completar, com uma terceira parte, as minhas catequeses sobre São Tomás de Aquino. Mesmo após mais de setecentos anos de sua morte, podemos aprender muito com ele. O recordava também o meu predecessor, o Papa Paulo VI, que, em uma homilia em Fossanova, aos 14 de setembro de 1974, por ocasião do sétimo centenário da morte de São Tomás, se perguntava: "Mestre Tomás, que lições pode nos dar?". E respondia assim: "a confiança na verdade do pensamento religioso católico, do qual ele foi defensor, expositor, aberto à capacidade cognitiva da mente humana" (Insegnamenti di Paolo VI, XII[1974], pp. 833-834). E, no mesmo dia, em Aquino, referindo-se sempre a São Tomás, afirmava: "todos, enquanto filhos fiéis da Igreja, podemos e devemos, ao menos em alguma medida, ser seus discípulos!" (Ibid., p. 836).

Coloquemo-nos, então, também nós na escola de São Tomás e de sua obra principal, a Summa Theologiae [Suma Teológica]. Ela permaneceu inacabada, e todavia é uma obra monumental: contém 512 questões e 2.669 artigos. Trata-se de um argumento forte, em que a aplicação da inteligência humana aos mistérios da fé procede com clareza e profundidade, entrelaçando perguntas e respostas, nas quais São Tomás nos aprofunda o ensinamento que vem da Sagrada Escritura e dos Padres da Igreja, sobretudo de Santo Agostinho. Nesta reflexão, no encontro com as verdadeiras questões de seu tempo, que são também, muitas vezes, as nossas questões, São Tomás, utilizando o método e o pensamento dos filósofos antigos, especialmente Aristóteles, chega assim a formulações precisas, lúcidas e pertinentes da verdade de fé, onde a verdade é dom da fé, resplandece e torna-se acessível para nós, para nossa reflexão. Tal esforço, no entanto, da mente humana - recorda o Aquinense com a sua própria vida -, é sempre iluminado pela oração, pela luz que vem do Alto. Somente quem vive com Deus e com os mistérios pode também entender o que eles dizem.

Na Suma de Teologia, São Tomás parte do fato de que existem três maneiras diferentes do ser e da essência de Deus: Deus existe em si mesmo, é o princípio e o fim de todas as coisas, e, por isso, todas as criaturas procedem e dependem d'Ele; depois, Deus está presente através da sua Graça na vida e atividade dos cristãos, dos santos; e, finalmente, Deus está presente de um modo todo especial na Pessoa de Cristo unido aqui realmente com o homem Jesus, e operante nos Sacramentos, que emanam de sua obra redentora. Por isso, a estrutura dessa obra monumental (cf. Jean-Pierre Torrell, La "Summa" di San Tommaso, Milano 2003, pp. 29-75), uma pesquisa com "olhar teológico" da plenitude de Deus (cf. Summa Theologiae, Ia, q. 1, a. 7), é articulada em três partes, e é ilustrada pelo próprio Doctor Communis - São Tomás - com estas palavras: "O principal objetivo da sagrada doutrina é o de dar a conhecer a Deus, e não sobretudo em si mesmo, mas também enquanto princípio e fim das coisas e, especialmente, da criatura racional. No intento de expor esta doutrina, trataremos primeiro de Deus; em segundo lugar, do movimento da criatura rumo a Deus; e, por terceiro, de Cristo, o qual, enquanto homem, é, para nós, via para ascender a Deus" (Ibid., I, q. 2). É um círculo: Deus em si mesmo, que sai de si mesmo e nos toma pela mão, de tal modo que, com Cristo, retornemos a Deus, estejamos unidos a Deus, e Deus será tudo em todos.

A primeira parte da Summa Theologiae investiga, por conseguinte, sobre Deus em si mesmo, sobre o mistério da Trindade e sobre a atividade criadora de Deus. Nesta parte, encontramos também uma profunda reflexão sobre a realidade autêntica do ser humano enquanto nascido das mãos criadoras de Deus, fruto do seu amor. Por um lado, somos um ser criado, dependente, não viemos de nós mesmos; mas, por outro lado, temos uma verdadeira autonomia, de modo que somos não qualquer coisa de aparente - como dizem alguns filósofos platônicos -, mas uma realidade querida por Deus como tal, e com valor em si mesma.

Na segunda parte, São Tomás considera o homem, impelido pela Graça, na sua aspiração de conhecer e amar a Deus para ser feliz no tempo e na eternidade. Primeiro, o Autor apresenta os princípios teológicos do agir moral, estudando como, na liberdade de escolha humana para praticar o bem, integram-se a razão, a vontade e as paixões, às quais se acrescenta a força que dá a Graça de Deus através das virtudes e dos dons do Espírito Santo, bem como a ajuda que é oferecida também pela lei moral. Então, o ser humano é um ser dinâmico que procura a si mesmo, busca tornar-se a si mesmo e busca, neste sentido, praticar atos que o constróem, o fazem verdadeiramente homem; e aqui entra a lei moral, entra a Graça e a própria razão, a vontade e as paixões. Sobre este fundamento, São Tomás delineia a fisionomia do homem que vive segundo o Espírito e que se torna, assim, um ícone de Deus. Aqui, o Aquinense dedica-se a estudar as três virtudes teologais - fé, esperança e caridade -, seguidas do agudo exame de mais de cinquenta virtudes morais, organizadas em torno das quatro virtudes cardeais - prudência, justiça, temperança e fortaleza. Termina, então, com a reflexão sobre as diferentes vocações na Igreja.

Na terceira parte da Summa, São Tomás estuda o Mistério de Cristo - o caminho e a verdade - por meio do qual podemos alcançar novamente a Deus Pai. Nesta seção, escreve páginas praticamente insuperáveis sobre o Mistério da Encarnação e da Paixão de Jesus, acrescentando, em seguida, uma ampla discussão sobre os sete sacramentos, porque neles o Verbo divino encarnado estende os benefícios da Encarnação para a nossa salvação, para o nosso caminho de fé em direção a Deus e à vida eterna, permanece materialmente quase presente com as realidades da criação, nos toca, assim, no íntimo.

Falando dos Sacramentos, São Tomás detém-se especialmente sobre o Mistério da Eucaristia, pelo qual tinha uma grandíssima devoção, a tal ponto que, de acordo com os antigos biógrafos, era seu costume encostar a cabeça no Tabernáculo, como que para sentir palpitar o Coração divino e humano de Jesus. Em uma obra de comentário à Escritura, São Tomás nos ajuda a compreender a excelência do Sacramento da Eucaristia, quando escreve: "Sendo a Eucaristia o sacramento da Paixão de Nosso Senhor, contém em si Jesus Cristo que sofreu por nós. Portanto, tudo que é efeito da Paixão de nosso Senhor, é também efeito desse sacramento, não sendo esse outra coisa que não a aplicação em nós da Paixão do Senhor" (In Ioannem, c.6, lect. 6, n. 963). Compreendamos bem por que São Tomás e outros santos haviam celebrado a Santa Missa derramando lágrimas de compaixão pelo Senhor, que se oferece em sacrifício por nós, lágrimas de alegria e de gratidão.

Queridos irmãos e irmãs, na escola dos Santos, enamoremo-nos por este sacramento! Participemos da Santa Missa com recolhimento, para obter os frutos espirituais, nutramo-nos do Corpo e do Sangue do Senhor, para sermos incessantemente alimentados pela Graça divina! Entretenhamo-nos de bom grado e frequentemente, cara a cara, na companhia do Santíssimo Sacramento!

Tudo quanto São Tomás ilustrou com rigor científico nas suas obras teológicas maiores, como considero a Summa Theologiae, também a Summa contra Gentiles foi exposta na sua pregação, dirigida aos alunos e aos fiéis. Em 1273, um ano antes de sua morte, durante toda a Quaresma, ele pregou sermões na igreja de São Domingos Maior, em Nápoles. O conteúdo daqueles sermões foi recolhido e conservado: são os Opúsculos em que ele explica o Símbolo dos Apóstolos [Credo], interpreta a oração do Pai Nosso, ilustra o Decálogo e comenta a Ave Maria. O conteúdo das pregações do Doctor Angelicus corresponde quase inteiramente à estrutura do Catecismo da Igreja Católica. De fato, na catequese e na pregação, em um tempo como o nosso, de renovado compromisso com a evangelização, nunca deveriam faltar esses temas fundamentais: o que nós cremos, e eis o Símbolo da fé; o que nós rezamos, e eis o Pai Nosso e a Ave Maria; e o que nós vivemos como nos ensina a Revelação bíblica, e eis a lei do amor a Deus e ao próximo e os Dez Mandamentos, como explicação desse mandamento do amor.

Desejo propor alguns exemplos do conteúdo, simples, essencial e convincente, do ensinamento de São Tomás. No seu Opúsculo sobre o Símbolo dos Apóstolos, ele explica o valor da fé. Por meio dessa, diz, a alma une-se a Deus, e se produz como que uma semente da vida eterna. A vida recebe uma orientação segura, e nós superamos facilmente as tentações. Àqueles que objetam que a fé seja uma loucura, porque faz crer em algo que não se inscreve no âmbito da experiência dos sentidos, São Tomás oferece uma resposta muito abrangente, e recorda que essa é uma objeção inconsistente, porque a inteligência humana é limitada e não pode conhecer a tudo. Somente no caso em que nós pudéssemos conhecer perfeitamente todas as coisas visíveis e invisíveis, então seria uma autêntica loucura aceitar a verdade pela pura fé. Além disso, é impossível viver, diz São Tomás, sem confiarmos na experiência de outros, onde o conhecimento pessoal não chega. É razoável, portanto, prestar fé em Deus que se revela e no testemunho dos Apóstolos: eram poucos, simples e pobres, esgotados por causa da Crucificação de seu Mestre; no entanto, muitas pessoas sábias, nobres e ricas se converteram em pouco tempo escutando sua pregação. Trata-se, com efeito, de um fenômeno historicamente prodigioso, ao qual dificilmente pode-se dar outra resposta razoável, exceto aquela do encontro dos Apóstolos com o Senhor Ressuscitado.

Comentando o artigo do Símbolo sobre a Encarnação do Verbo Divino, São Tomás faz algumas considerações. Afirma que a fé cristã, considerando o mistério da Encarnação, é reforçada; a esperança eleva-se mais confiante, a partir do pensamento de que o Filho de Deus veio entre nós, como um de nós, para comunicar aos homens a própria divindade; o amor é reavivado, pois não há sinal mais evidente do amor de Deus por nós que ver o Criador do universo tornar-se Ele próprio criatura, um de nós. Finalmente, considerando o mistério da Encarnação de Deus, sentimos inflamar o nosso desejo de contemplarmos Cristo na glória. Usando uma comparação simples e eficaz, São Tomás observa: "Se o irmão de um rei estivesse distante, certamente desejaria poder viver ao seu lado. Cristo nos é este irmão: devemos, portanto, desejar a sua companhia, tornarmo-nos um só coração com ele" (Opuscoli teologico-spirituali, Roma 1976, p. 64).

Apresentando a oração do Pai Nosso, São Tomás mostra que ela é perfeita em si mesma, tendo todas as cinco características que uma oração bem feita deveria possuir: confiante e tranquilo abandono; conveniência de seu conteúdo, porque - observa São Tomás - "é muito difícil saber exatamente o que é oportuno pedir e o que não é, dado que estamos em dificuldade frente à seleção dos desejos" (Ibid., p. 120); e, então, ordens apropriadas dos pedidos, fervor da caridade e sinceridade da humildade.

São Tomás foi, como todos os santos, um grande devoto de Nossa Senhora. A definia com um nome bonito: Triclinium totius Trinitati - triclínio, isto é, lugar onde a Trindade encontra o seu repouso, porque, devido à Encarnação, em nenhuma criatura, como n'Ela, as três divinas Pessoas habitaram e provaram a delícia e a alegria de viver na sua alma cheia de Graça. Pela sua intercessão, podemos obter todo o auxílio.

Com uma oração, que é tradicionalmente atribuída a São Tomás e que, em todo o caso, reflete os elementos de sua profunda devoção mariana, também nós dizemos: "Ó beatíssima e dulcíssima Virgem Maria, Mãe de Deus [...], eu confio ao teu coração misericordioso toda a minha vida [...] Obtém-me, ó minha dulcíssima Senhora, amor verdadeiro, com o qual possa amar com todo o coração o teu santíssimo Filho e a ti, depois d'Ele, sobre todas as coisas, e o próximo em Deus e por Deus".

Benedictus PP. XVI;© Copyright 2010 - Libreria Editrice Vaticana

Fonte: Vatican.va

1 - A ilustração acima do pintor Caravaggio, sugere que tipo de relação entre o homem e o λόγος?
2 - Qual é a concepção de filosofia contida no texto?
3 - O que o texto diz sobre os valores morais? Explique.
4 - Explique as idéias contidas nas : primeira parte, segunda e terceira partes da Summa Theologiae.
5- Quais as idéias centrais do texto?

Reflexão:
E quando chegar a hora,
A hora suprema do encontro
Que me perguntarás, oh meu Deus?
Pouco importa o que dirás.
Silencioso.
Apenas mostrarei as mãos deformadas pelo trabalho.
E abrirei o coração cheio dos nomes que amei.
Nesse momento, me sinto como o salmista,
que pensando em si e para si mesmo ,
sentenciava:
“Considerando os dias passados, tenho os olhos voltados para a eternidade”.

Avaliação Segundo Bimestre - 1. ano - Tragédias Gregas

2011-03-02T18:10:00.000-08:00

A TRAGÉDIA GREGA;
O maior legado literário deixado pelos gregos são as tragédias.

Mas o que é tragédia grega? É tipo de drama onde um herói trágico luta contra um fator transcedental que controla o fluxo dos acontecimentos. Tamanha é a força desse fator, que sempre chegamos em um final trágico, onde o herói sofre todas as consequências por tentar controlar o poderoso destino (Fado).

A Tragédia suscita terror e piedade nos leitores, ocasionando a chamada catarse, que é uma espécie de purificação através do sofrimento alheio.

São três os principais autores de tragédias: Sófocles, Ésquilo e Eurípides. Ainda hoje suas obras são consideradas únicas e verdadeiras tragédias, pois possuem todas suas características.

Sobre os demais textos que tentaram reproduzir suas características, como as obras de Racine e Shakespeare, dizemos que apenas têm características do trágico:

* Presença de um fator transcedental (destino, deuses, etc.);
* Unidade de salvação e aniquilamento: o herói, com a intenção de salvar-se , acaba sendo responsável pelo seu aniquilamento;
* Clima de tensão permanente e indícios do final trágico: diferentemente do dramático, não há ambigüidade em relação ao fim, desde o início há a ameaça da catástrofe que acaba sendo inevitável.

Essas características não estão presas a nenhum gênero, elas podem estar presentes em qualquer obra, de qualquer período literário. Então dizemos que, no texto, há presença do trágico.

Os três tragediólogos escreveram muitíssimas tragédias, mas apenas algumas são conhecidas e estudadas ainda hoje.

Fonte
http://www.lendo.org/a-tragedia-grega/

Tragédias de Ésquilo, em PDF:

* Os Persas
* Prometeu Acorrentado
* Agamémnon
* Eumênides
* Coéforas

Tragédias de Eurípedes, em PDF:

* Medéia
* Antígona
* Alceste
* Electra
* Hipólito
* As Bacantes
* Ion

Tragédias de Sófocles, em PDF:

* Electra
* Édipo Rei

ANTIGONA

Copie um dos links e cole no navegador.

http://www.ebooksbrasil.org/adobeebook/antigone.pdf

http://www.lendo.org/a-tragedia-grega/

ÉDIPO REI

Copie um dos links e cole no navegador.

http://www.ebooksbrasil.org/adobeebook/edipo.pdf

http://www.pacc.ufrj.br/arquivospdf/edipo_rei.pdf

http://virtualbooks.terra.com.br/freebook/traduzidos/edipo_rei.htm

http://www.lendo.org/a-tragedia-grega/

O SERMÃO DO BOM LADRÃO

2011-02-26T13:33:00.000-08:00

Padre António Vieira S.J
(Lisboa, 6 de fevereiro de 1608 — Bahia, 18 de Julho de 1697)
PAIAÇU, DEFENSOR DOS ESCRAVOS, DOS INDÌOS E DOS JUDEUS
Religioso, escritor e orador português da Companhia de Jesus. Um dos mais influentes personagens do século XVII em termos de política e Oratória, destacou-se como missionário em terras brasileiras. Nesta qualidade, defendeu infatigavelmente os direitos humanos dos povos indígenas combatendo a sua exploração e escravização e fazendo a sua evangelização. Era por eles chamado de "Paiaçu" (Grande Padre/Pai, em tupi).
António Vieira defendeu também os judeus, a abolição da distinção entre cristãos-novos (judeus convertidos, perseguidos à época pela Inquisição) e cristãos-velhos (os católicos tradicionais), e a abolição da escravatura. Criticou ainda severamente os sacerdotes da sua época e a própria Inquisição.

Para este trabalho, você deverá ler o Sermão do bom ladrão, identificar os filósofos que o autor utiliza no texto, fazer uma pesquisa e um seminário (GRUPO ATÉ 06 PESSOAS) sobre cada um deles, e, explicar as idéias presentes no texto para um SEGUNDO SEMINÁRIO GRUPO DE 10 PESSOAS (DIVIDINDO APRESENTAÇÃO, TECNOLOGIA EMPREGADA NO TRABALHO – SLIDES, FILMES, ETC).

Todas as informações dessa postagem deverão ser pesquisadas.
Reflexão: Qual (is) os comportamento(s) criticados pelo cristianismo encontramos no texto de 1655 e que permanecem na sociedade atual? Explique.
Questão: Como a influência escolástica/patrística e estóica se apresentam no texto?
Questão: Como Humanismo e a Escolástica se fundem no texto?

Sermão do Bom Ladrão (1655),
Editoração eletrônica:
Verônica Ribas Cúrcio
http://www.cce.ufsc.br/~nupill/literatura/BT2803039.html

Domine, memento mei, cum veneris in regnum tuum: Hodie mecum eris in Paradiso (1).
I
Este sermão, que hoje se prega na Misericórdia de Lisboa, e não se prega na Capela Real, parecia-me a mim que lá se havia de pregar, e não aqui. Daquela pauta havia de ser, e não desta. E por quê? Porque o texto em que se funda o mesmo sermão, todo pertence à majestade daquele lugar, e nada à piedade deste. Uma das coisas que diz o texto é que foram sentenciados em Jerusalém dois ladrões, e ambos condenados, ambos executados, ambos crucificados e mortos, sem lhes valer procurador nem embargos. Permite isto a misericórdia de Lisboa? Não. A primeira diligência que faz é eleger por procurador das cadeias um irmão de grande autoridade, poder e indústria, e o primeiro timbre deste procurador é fazer honra de que nenhum malfeitor seja justiçado em seu tempo. Logo esta parte da história não pertence à Misericórdia de Lisboa. A outra parte — que é a que tomei por tema — toda pertence ao Paço e à Capela Real. Nela se fala com o rei: Domine; nela se trata do seu reino: cum veneris in regnum tuum; nela se lhe presentam memoriais: memento mei; e nela os despacha o mesmo rei logo, e sem remissão, a outros tribunais: Hodie mecum eris in Paradiso. O que me podia retrair de pregar sobre esta matéria, era não dizer a doutrina com o lugar. Mas deste escrúpulo, em que muitos pregadores não reparam, me livrou a pregação de Jonas. Não pregou Jonas no paço, senão pelas ruas de Nínive, cidade de mais longes que esta nossa, e diz o texto sagrado que logo a sua pregação chegou aos ouvidos do rei: Pervenit verbum ad regem (Jon. 3,6). Bem quisera eu que o que hoje determino pregar chegara a todos os reis, e mais ainda aos estrangeiros que aos nossos. Todos devem imitar ao Rei dos reis, e todos têm muito que aprender nesta última ação de sua vida. Pediu o Bom Ladrão a Cristo que se lembrasse dele no seu reino: Domine, memento mei, cum veneris in regnum tuum. E a lembrança que o Senhor teve dele foi que ambos se vissem juntos no Paraíso: Hodie mecum eris in Paradiso. Esta é a lembrança que devem ter todos os reis, e a que eu quisera lhes persuadissem os que são ouvidos de mais perto. Que se lembrem não só de levar os ladrões ao Paraíso, senão de os levar consigo: Mecum. Nem os reis podem ir ao paraíso sem levar consigo os ladrões, nem os ladrões podem ir ao inferno sem levar consigo os reis. Isto é o que hei de pregar. Ave Maria.

II
Levarem os reis consigo ao Paraíso ladrões não só não é companhia indecente, mas ação tão gloriosa e verdadeiramente real, que com ela coroou e provou o mesmo Cristo a verdade do seu reinado, tanto que admitiu na cruz o título de rei. Mas o que vemos praticar em todos os reinos do mundo é tanto pelo contrário que, em vez de os reis levarem consigo os ladrões ao Paraíso, os ladrões são os que levam consigo os reis ao inferno. E se isto é assim, como logo mostrarei com evidência, ninguém me pode estranhar a clareza ou publicidade com que falo e falarei, em matéria que envolve tão soberanos respeitos, antes admirar o silêncio, e condenar a desatenção com que os pregadores dissimulam uma tão necessária doutrina, sendo a que devera ser mais ouvida e declamada nos púlpitos. Seja, pois, novo hoje o assunto, que devera ser muito antigo e mui freqüente, o qual eu prosseguirei tanto com maior esperança de produzir algum fruto, quanto vejo enobrecido o auditório presente com a autoridade de tantos ministros de todos os maiores tribunais, sobre cujo conselho e consciência se costumam descarregar as dos reis.

III
E para que um discurso tão importante e tão grave vá assentado sobre fundamentos sólidos e irrefragáveis, suponho primeiramente que sem restituição do alheio não pode haver salvação. Assim o resolvem com Santo Tomás todos os teólogos, e assim está definido no capítulo Si res aliena, com palavras tiradas de Santo Agostinho, que são estas: Si res aliena propter quam peccatum est, reddi potest, et non redditur, poenitentia non agitur sed simulatur. Si autem veraciter agitur non remittitur peccatum, nisi restituatur ablatum, si, ut dixi, restitui potest. Quer dizer: Se o alheio, que se tomou ou retém, se pode restituir, e não se restitui, a penitência deste e dos outros pecados não é verdadeira penitência, senão simulada e fingida, porque se não perdoa o pecado sem se restituir o roubado, quando quem o roubou tem possibilidade de o restituir. — Esta única exceção da regra foi a felicidade do Bom Ladrão, e esta a razão por que ele se salvou, e também o mau se pudera salvar sem restituírem. Como ambos saíram do naufrágio desta vida despidos e pegados a um pau, só esta sua extrema pobreza os podia absolver dos latrocínios que tinham cometido, porque, impossibilitados à restituição, ficavam desobrigados dela. Porém, se o Bom Ladrão tivera bens com que restituir, ou em todo, ou em parte o que roubou, toda a sua fé e toda a sua penitência, tão celebrada dos santos, não bastara a o salvar, se não restituísse. Duas coisas lhe faltavam a este venturoso homem para se salvar: uma como ladrão que tinha sido, outra como cristão que começava a ser. Como ladrão que tinha sido, faltava-lhe com que restituir; como cristão que começava a ser, faltava-lhe o Batismo; mas assim como o sangue que derramou na cruz lhe supriu o Batismo, assim a sua desnudez e a sua impossibilidade lhe supriu a restituição, e por isso se salvou. Vejam agora, de caminho, os que roubaram na vida, e nem na vida, nem na morte restituíram, antes na morte testaram de muitos bens e deixaram grossas heranças a seus sucessores, vejam onde irão ou terão ido suas almas, e se se podiam salvar.
Era tão rigoroso este preceito da restituição na lei velha, que, se o que furtou não tinha com que restituir, mandava Deus que fosse vendido, e restituísse com o preço de si mesmo: Si non habuerit quod pro furto reddat, ipse venundabitur (Êx. 22,3). De modo que, enquanto um homem era seu, e possuidor da sua liberdade, posto que não tivesse outra coisa, até que não vendesse a própria pessoa, e restituísse o que podia com o preço de si mesmo, não o julgava a lei por impossibilitado à restituição, nem o desobrigava dela. Que uma tal lei fosse justa não se pode duvidar, porque era lei de Deus, e posto que o mesmo Deus na lei da graça derrogou esta circunstância de rigor, que era de direito positivo; porém na lei natural, que é indispensável, e manda restituir a quem pode e tem com que, tão fora esteve de variar ou moderar coisa alguma, que nem o mesmo Cristo na cruz prometeria o Paraíso ao ladrão, em tal caso, sem que primeiro restituísse. Ponhamos outro ladrão à vista deste, e vejamos admiravelmente no juízo do mesmo Cristo a diferença de um caso a outro.
Assim como Cristo, Senhor nosso, disse a Dimas: Hodie mecum eris in Paradiso: Hoje serás comigo no Paraíso — assim disse a Zaqueu: Hodie salus domui huic facta est (Lc. 19,9): Hoje entrou a salvação nesta tua casa. — Mas o que muito se deve notar é que a Dimas prometeu-lhe o Senhor a salvação logo, e a Zaqueu não logo, senão muito depois. E por que, se ambos eram ladrões, e ambos convertidos? Porque Dimas era ladrão pobre, e não tinha com que restituir o que roubara; Zaqueu era ladrão rico, e tinha muito com que restituir: Zacheus princeps erat publicanorum, et ipse dives, diz o evangelista (2). E ainda que ele o não dissera, o estado de um e outro ladrão o declarava assaz. Por quê? Porque Dimas era ladrão condenado, e se ele fora rico, claro está que não havia de chegar à forca; porém Zaqueu era ladrão tolerado, e a sua mesma riqueza era a imunidade que tinha para roubar sem castigo, e ainda sem culpa. E como Dimas era ladrão pobre, e não tinha com que restituir, também não tinha impedimento a sua salvação, e por isso Cristo lha concedeu no mesmo momento. Pelo contrário, Zaqueu, como era ladrão rico, e tinha muito com que restituir, não lhe podia Cristo segurar a salvação antes que restituísse, e por isso lhe dilatou a promessa. A mesma narração do Evangelho é a melhor prova desta diferença.
Conhecia Zaqueu a Cristo só por fama, e desejava muito vê-lo. Passou o Senhor pela sua terra, e como era pequeno de estatura, e o concurso muito, sem reparar na autoridade da pessoa e do ofício: Princeps publicanorum, subiu-se a uma árvore para o ver, e não só viu, mas foi visto, e muito bem visto. Pôs nele o Senhor aqueles divinos olhos, chamou-o por seu nome, e disse-lhe que se descesse logo da árvore, porque lhe importava ser seu hóspede naquele dia: Zachee, festinans descende, quia hodie in domo tua oportet me manere (3). Entrou, pois, o Salvador em casa de Zaqueu, e aqui parece que cabia bem o dizer-lhe, que então entrara a salvação em sua casa; mas nem isto, nem outra palavra disse o Senhor. Recebeu-o Zaqueu e festejou a sua vinda com todas as demonstrações de alegria: Excepit illum gaudens (4), e guardou o Senhor o mesmo silêncio. Assentou-se à mesa abundante de iguarias, e muito mais de boa vontade, que é o melhor prato para Cristo, e prosseguiu na mesma suspensão. Sobretudo disse Zaqueu que ele dava aos pobres a metade de todos seus bens: Ecce dimidium bonorum meorum do pauperibus (5). E sendo o Senhor aquele que no dia do Juízo só aos merecimentos da esmola há de premiar com o reino do céu, quem não havia de cuidar que a este grande ato de liberalidade com os pobres responderia logo a promessa da salvação? Mas nem aqui mereceu ouvir Zaqueu o que depois lhe disse Cristo. — Pois, Senhor, se vossa piedade e verdade tem dito tantas vezes que o que se faz aos pobres se faz a vós mesmo, e este homem na vossa pessoa vos está servindo com tantos obséquios, e na dos pobres com tantos empenhos, se vos convidastes a ser seu hóspede para o salvar, e a sua salvação é a importância que vos trouxe à sua casa, se o chamastes, e acudiu com tanta diligência, se lhe dissestes que se apressasse: Festinans descende (6), e ele se não deteve um momento, por que lhe dilatais tanto a mesma graça que lhe desejais fazer, por que o não acabais de absolver, por que lhe não segurais a salvação?
Porque este mesmo Zaqueu, como cabeça de publicanos: Princeps publicanorum, tinha roubado a muitos, e como rico que era: Et ipse dives, tinha com que restituir o que roubara, e enquanto estava devedor e não restituía o alheio, por mais boas obras que fizesse, nem o mesmo Cristo o podia absolver, e por mais fazenda que despendesse piamente, nem o mesmo Cristo o podia salvar. Todas as outras obras, que depois daquela venturosa vista fazia Zaqueu, eram muito louváveis; mas enquanto não chegava a fazer a da restituição, não estava capaz da salvação. Restitua, e logo será salvo: e assim foi. Acrescentou Zaqueu que tudo o que tinha mal adquirido restituía em quatro dobros: Et si aliquem defraudavi, reddo quadruplum(7). E no mesmo ponto o Senhor, que até ali tinha calado, desfechou os tesouros de sua graça e lhe anunciou a salvação: Hodie salus domui huic facta est (8). De sorte que, ainda que entrou o Salvador em casa de Zaqueu, a salvação ficou de fora, porque, enquanto não saiu da mesma casa a restituição, não podia entrar nela a salvação. A salvação não pode entrar sem se perdoar o pecado, e o pecado não se pode perdoar sem se restituir o roubado: Non dimittitur peccatum, nisi restituatur ablatum.

IV
Suposta esta primeira verdade certa e infalível, a segunda coisa que suponho com a mesma certeza é que a restituição do alheio, sob pena da salvação, não só obriga aos súditos e particulares, senão também aos cetros e às coroas. Cuidam ou devem cuidar alguns príncipes que, assim como são superiores a todos, assim são senhores de tudo, e é engano. A lei da restituição é lei natural e lei divina. Enquanto lei natural obriga aos reis, porque a natureza fez iguais a todos; e enquanto lei divina também os obriga, porque Deus, que os fez maiores que os outros, é maior que eles. Esta verdade só tem contra si a prática e o uso. Mas por parte deste mesmo uso argumenta assim Santo Tomás, o qual é hoje o meu doutor, e nestas matérias o de maior autoridade: Terrarum principes multa a suis subditis violenter extorquent, quod videtur ad rationem rapinae pertinere; grave autem videtur dicere, quod in hoc peccent, quia sic fere omnes principes damnarentur. Ergo rapina in aliquo quo casu est licita. Quer dizer: A rapina ou roubo é tomar o alheio violentamente contra a vontade de seu dono; os príncipes tomam muitas coisas a seus vassalos violentamente, e contra sua vontade: logo, parece que o roubo é lícito em alguns casos, porque, se dissermos que os príncipes pecam nisto, todos eles, ou quase todos se condenariam: Fere omnes principes damnarentur. Oh! que terrível e temerosa conseqüência, e quão digna de que a considerem profundamente os príncipes, e os que têm parte em suas resoluções e conselhos! Responde ao seu argumento o mesmo Doutor Angélico, e, posto que não costumo molestar os ouvintes com latins largos, hei de referir as suas próprias palavras: Dicendum, quod si principes a subditis exigunt quod eis secundum justitiam debetur propter bonum commune conservandum, etiam si violentia adhibeatur; non est rapina. Si vero aliquid principes idebite extorqueant, rapina est, sicut et latrocinium. Unde ad restitutionem tenentur sicut et latrones. Et tanto gravius peccant quam latrones, quanto periculosius et communius contra publicam justitiam agunt, cujus custodes sunt positi: Respondo — diz Santo Tomás — que se os príncipes tiram dos súditos o que segundo justiça lhes é devido para conservação do bem comum, ainda que o executem com violência, não é rapina ou roubo. Porém, se os príncipes tomarem por violência o que se lhes não deve, é rapina e latrocínio. Donde se segue que estão obrigado à restituição, como os ladrões, e que pecam tanto mais gravemente que os mesmos ladrões, quanto é mais perigoso e mais comum o dano com que ofendem a justiça pública, de que eles estão postos por defensores.
Até aqui acerca dos príncipes o Príncipe dos Teólogos. E por que a palavra rapina e latrocínio, aplicada a sujeitos da suprema esfera, é tão alheia das lisonjas que estão costumados a ouvir, que parece conter alguma dissonância, escusa tacitamente o seu modo de falar, e prova a sua doutrina o santo Doutor com dois textos alheios, um divino, do profeta Ezequiel, e outro pouco menos que divino, de Santo Agostinho. O texto de Ezequiel é parte do relatório das culpas por que Deus castigou tão severamente os dois reinos de Israel e Judá, um com o cativeiro dos assírios, e outro com o dos babilônios; e a causa que dá, e muito pondera, é que os seus príncipes, em vez de guardarem os povos como pastores, os roubavam como lobos: Principes ejus in medio illius, quasi lupi rapientes praedam (9).Só dois reis elegeu Deus por si mesmo, que foram Saul e Davi, e a ambos os tirou de pastores, para que, pela experiência dos rebanhos que guardavam, soubessem como haviam de tratar os vassalos; mas seus sucessores, por ambição e cobiça, degeneraram tanto deste amor e deste cuidado que, em vez de os guardar e apascentar como ovelhas, os roubavam e comiam como lobos: Quasi lupi rapientes praedam.
O texto de Santo Agostinho fala geralmente de todos os reinos, em que são ordinárias semelhantes opressões e injustiças, e diz que, entre os tais reinos e as covas dos ladrões — a que o santo chama latrocínios — só há uma diferença. E qual é? Que os reinos são latrocínios, ou ladroeiras grandes, e os latrocínios, ou ladroeiras, são reinos pequenos: Sublata justitia, quid sunt regna, nisi magna latrocinia? Quia et latrocinia quid sunt, nisi parva regna? É o que disse o outro pirata a Alexandre Magno. Navegava Alexandre em uma poderosa armada pelo Mar Eritreu a conquistar a Índia, e como fosse trazido à sua presença um pirata que por ali andava roubando os pescadores, repreendeu-o muito Alexandre de andar em tão mau ofício; porém, ele, que não era medroso nem lerdo, respondeu assim. — Basta, senhor, que eu, porque roubo em uma barca, sou ladrão, e vós, porque roubais em uma armada, sois imperador? — Assim é. O roubar pouco é culpa, o roubar muito é grandeza; o roubar com pouco poder faz os piratas, o roubar com muito, os Alexandres. Mas Sêneca, que sabia bem distinguir as qualidades e interpretar as significações, a uns e outros definiu com o mesmo nome: Eodem loco pone latronem et piratam, quo regem animum latronis et piratae habentem. Se o Rei de Macedônia, ou qualquer outro, fizer o que faz o ladrão e o pirata, o ladrão, o pirata e o rei, todos têm o mesmo lugar, e merecem o mesmo nome.
Quando li isto em Sêneca, não me admirei tanto de que um filósofo estóico se atrevesse a escrever uma tal sentença em Roma, reinando nela Nero; o que mais me admirou, e quase envergonhou, foi que os nossos oradores evangélicos, em tempo de príncipes católicos e timoratos, ou para a emenda, ou para a cautela, não preguem a mesma doutrina. Saibam estes eloqüentes mudos que mais ofendem os reis com o que calam, que com o que disserem, porque a confiança com que isto se diz é sinal que lhes não toca e que se não podem ofender; e a cautela com que se cala é argumento de que se ofenderão, porque lhes pode tocar. Mas passemos brevemente à terceira e última suposição, que todas três são necessárias para chegarmos ao ponto.

V
Suponho finalmente que os ladrões de que falo não são aqueles miseráveis, a quem a pobreza e vileza de sua fortuna condenou a este gênero de vida, porque a mesma sua miséria, ou escusa, ou alivia o seu pecado, como diz Salomão: Non grandis est culpa, cum quis furatus fuerit: furatur enim ut esurientem impleat animam. (10).O ladrão que furta para comer, não vai, nem leva ao inferno; os que não só vão, mas levam, de que eu trato, são outros ladrões, de maior calibre e de mais alta esfera, os quais debaixo do mesmo nome e do mesmo predicamento, distingue muito bem S. Basílio Magno: Non est intelligendum fures esse solum bursarum incisores, vel latrocinantes in balneis; sed et qui duces legionum statuti, vel qui commisso sibi regimine civitatum, aut gentium, hoc quidem furtim tollunt, hoc vero vi et publice exigunt: Não são só ladrões, diz o santo, os que cortam bolsas ou espreitam os que se vão banhar, para lhes colher a roupa: os ladrões que mais própria e dignamente merecem este título são aqueles a quem os reis encomendam os exércitos e legiões, ou o governo das províncias, ou a administração das cidades, os quais já com manha, já com força, roubam e despojam os povos. — Os outros ladrões roubam um homem: estes roubam cidades e reinos; os outros furtam debaixo do seu risco: estes sem temor, nem perigo; os outros, se furtam, são enforcados: estes furtam e enforcam. Diógenes, que tudo via com mais aguda vista que os outros homens, viu que uma grande tropa de varas e ministros de justiça levavam a enforcar uns ladrões, e começou a bradar: — Lá vão os ladrões grandes a enforcar os pequenos. — Ditosa Grécia, que tinha tal pregador! E mais ditosas as outras nações, se nelas não padecera a justiça as mesmas afrontas! Quantas vezes se viu Roma ir a enforcar um ladrão, por ter furtado um carneiro, e no mesmo dia ser levado em triunfo um cônsul, ou ditador, por ter roubado uma província. E quantos ladrões teriam enforcado estes mesmos ladrões triunfantes? De um, chamado Seronato, disse com discreta contraposição Sidônio Apolinar: Nou cessat simul furta, vel punire, vel facere: Seronato está sempre ocupado em duas coisas: em castigar furtos, e em os fazer. — Isto não era zelo de justiça, senão inveja. Queria tirar os ladrões do mundo, para roubar ele só.
VI
Declarado assim por palavras não minhas, senão de muito bons autores, quão honrados e autorizados sejam os ladrões de que falo, estes são os que disse e digo que levam consigo os reis ao inferno. Que eles fossem lá sós, e o diabo os levasse a eles, seja muito na má hora, pois assim o querem; mas que hajam de levar consigo os reis é uma dor que se não pode sofrer, e por isso nem calar. Mas se os reis tão fora estão de tomar o alheio, que antes eles são os roubados, e os mais roubados de todos, como levam ao inferno consigo estes maus ladrões a estes bons reis? Não por um só, senão por muitos modos, os quais parecem insensíveis e ocultos, e são muito claros e manifestos. O primeiro, porque os reis lhes dão os ofícios e poderes com que roubam; o segundo, porque os reis os conservam neles; o terceiro, porque os reis os adiantam e promovem a outros maiores; e, finalmente, porque, sendo os reis obrigados, sob pena de salvação, a restituir todos estes danos, nem na vida, nem na morte os restituem. E quem diz isto já se sabe que há de ser Santo Tomás. Faz questão Santo Tomás, se a pessoa que não furtou, nem recebeu ou possui coisa alguma do furto, pode ter obrigação de o restituir. E não só resolve que sim, mas, para maior expressão do que vou dizendo, põe o exemplo nos reis. Vai o texto: Tenetur ille restituere, qui non obstat, cum obstare teneatur. Sicut principes, qui tenentur custodire justitiam in terra, si per eorum defectum latrones increscant, ad restitutionem tenentur, quia redditus, quos habent, sunt quasi stipendia ad hoc instituta, ut justitiam conservent in terra: Aquele que tem obrigação de impedir que se não furte, se o não impediu, fica obrigado a restituir o que se furtou. E até os príncipes, que por sua culpa deixarem crescer os ladrões, são obrigados à restituição, porquanto as rendas, com que os povos os servem e assistem, são como estipêndios instituídos e consignados por eles, para que os príncipes os guardem e mantenham em justiça. — É tão natural e tão clara esta teologia, que até Agamenão, rei gentio, a conheceu, quando disse: Qui non vetat peccare, cum possit, jubet (11).
E se nesta obrigação de restituir incorrem os príncipes pelos furtos que cometem os ladrões casuais e involuntários, que será pelos que eles mesmos, e por própria eleição, armaram de jurisdições e poderes, com que roubam os mesmos povos? A tenção dos príncipes não é nem pode ser essa; mas basta que esses oficiais, ou de Guerra, ou de Fazenda, ou de Justiça, que cometem os roubos, sejam eleições e feituras suas, para que os príncipes hajam de pagar o que eles fizeram. Ponhamos o exemplo da culpa, onde a não pode haver. Pôs Deus a Adão no Paraíso, com jurisdição e poder sobre todos os viventes, e com senhorio absoluto de todas as coisas criadas, excepta somente uma árvore. Faltavam-lhe poucas letras a Adão para ladrão, e ao fruto para furto não lhe faltava nenhuma. Enfim, ele e sua mulher — que muitas vezes são as terceiras — aquela só coisa que havia no mundo que não fosse sua, essa roubaram. Já temos a Adão eleito, já o temos com ofício, já o temos ladrão. E quem foi o que pagou o furto? Caso sobre todos admirável! Pagou o furto quem elegeu e quem deu o ofício ao ladrão. Quem elegeu e quem deu o ofício a Adão foi Deus: e Deus foi o que pagou o furto tanto à sua custa, como sabemos. O mesmo Deus o disse assim, referindo o muito que lhe custara a satisfação do furto e dos danos dele: Quae non rapui, tunc exolvebam (12). Vistes o corpo humano de que me vesti, sendo Deus; vistes o muito que padeci, vistes o sangue que derramei, vistes a morte a que fui condenado, entre ladrões. Pois, então, e com tudo isso, pagava o que não furtei. Adão foi o que furtou, e eu o que paguei: Quae non rapui, tunc exolvebam.
Pois, Senhor meu, que culpa teve vossa divina Majestade no furto de Adão? — Nenhuma culpa tive, nem a tivera, ainda que não fora Deus, porque na eleição daquele homem, e no ofício que lhe dei, em tudo procedi com a circunspecção, prudência e providência com que o devera e deve fazer o príncipe mais atento a suas obrigações, mais considerado e mais justo. Primeiramente, quando o fiz, não foi com império despótico, como as outras criaturas, senão com maduro conselho, e por consulta de pessoas não humanas, senão divinas: Faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram, et praesit (13). As partes e qualidades que concorriam no eleito eram as mais adequadas ao ofício que se podiam desejar nem imaginar, porque era o mais sábio de todos os homens, justo sem vício, reto sem injustiça, e senhor de todas suas paixões, as quais tinha sujeitas e obedientes à razão. Só lhe faltava a experiência, nem houve concurso de outros sujeitos na sua eleição, mas ambas estas coisas não as podia então haver, porque era o primeiro homem, e o único. — Pois, se a vossa eleição, Senhor, foi tão justa e tão justificada, que bastava ser vossa para o ser, por que haveis vós de pagar o furto que ele fez, sendo toda a culpa sua? — Porque quero dar este exemplo e documento aos príncipes, e porque não convém que fique no mundo tão má e perniciosa conseqüência, como seria, se os príncipes se persuadissem em algum caso que não eram obrigados a pagar e satisfazer o que seus ministros roubassem.

VII
Mas estou vendo que com este mesmo exemplo de Deus se desculpam ou podem desculpar os reis, porque, se a Deus lhe sucedeu tão mal com Adão, conhecendo muito bem Deus o que ele havia de ser, que muito é que suceda o mesmo aos reis, com os homens que elegem para os ofícios, se eles não sabem nem podem saber o que depois farão? A desculpa é aparente, mas tão falsa como mal fundada, porque Deus não faz eleição dos homens pelo que sabe que hão de ser, senão pelo que de presente são. Bem sabia Cristo que Judas havia de ser ladrão; mas quando o elegeu para o ofício em que o foi, não só não era ladrão, mas muito digno de se lhe fiar o cuidado de guardar e distribuir as esmolas dos pobres. Elejam assim os reis as pessoas, e provejam assim os ofícios, e Deus os desobrigará nesta parte da restituição. Porém as eleições e provimentos que se usam não se fazem assim. Querem saber os reis se os que provêem nos ofícios são ladrões ou não? Observem a regra de Cristo: Qui non intral per ostium, jur est et latro (14). A porta por onde legitimamente se entra ao ofício, é só o merecimento. E todo o que não entra pela porta, não só diz Cristo que é ladrão, senão ladrão e ladrão: Fur est latro. E por que é duas vezes ladrão? Uma vez porque furta o ofício, e outra vez porque há de furtar com ele. O que entra pela porta poderá vir a ser ladrão, mas os que não entram por ela já o são. Uns entram pelo parentesco, outros pela amizade, outros pela valia, outros pelo suborno, e todos pela negociação. E quem negocia não há mister outra prova: já se sabe que não vai a perder. Agora será ladrão oculto, mas depois ladrão descoberto, que essa é, como diz S. Jerônimo, a diferença de fur a latro.
Coisa é certo maravilhosa ver a alguns tão introduzidos e tão entrados, não entrando pela porta nem podendo entrar por ela. Se entraram pelas janelas, como aqueles ladrões de que faz menção Joel: Per fenestras intrabunt quasi fur (15), grande desgraça é que, sendo as janelas feitas para entrar a luz e o ar, entrem por elas as trevas e os desares. Se entraram minando a casa do pai de famílias, como o ladrão da parábola de Cristo: Si sciret pater familias qua hora fur veniret, non sineret perfodi domum suam(16), ainda seria maior desgraça que o sono, ou letargo do dono da casa fosse tão pesado que, minando-se-lhe as paredes, não o espertassem os golpes. Mas o que excede toda a admiração é que haja quem, achando a porta fechada, empreenda entrar por cima dos telhados, e o consiga, e mais sem ter pés, nem mãos, quanto mais asas. Estava Cristo, Senhor nosso, curando milagrosamente os enfermos dentro em uma casa, e era tanto o concurso que, não podendo os que levavam um paralítico entrar pela porta, subiram-se com ele ao telhado, e por cima do telhado o introduziram. Ainda e mais admirável a consideração do sujeito, que o modo e lugar da introdução. Um homem que entrasse por cima dos telhados, quem não havia de julgar que era caído do céu: Tertius e caelo cecidit Cato? (17) E o tal homem era um paralítico que não tinha pés, nem mãos, nem sentido, nem movimento, mas teve com que pagar a quatro homens, que o tomaram às costas, e o subiram tão alto.
E como os que trazem às costas semelhantes sujeitos estão tão pagos deles, que muito é que digam e informem — posto que sejam tão incapazes — que lhes sobejam merecimentos por cima dos telhados. Como não podem alegar façanhas de quem não tem mãos, dizem virtudes e bondades. Dizem que, com seus procedimentos, cativa a todos. E como não havia de cativar, se os comprou? Dizem que, fazendo sua obrigação, todos lhe ficam devendo dinheiro: e como lho não hão de dever, se lho tomaram? Deixo os que sobem aos postos pelos cabelos, e não com as forças de Sansão, senão com os favores de Dalila. Deixo os que, com voz conhecida de Jacó, levam a bênção de Esaú, e não com as luvas calçadas, senão dadas ou prometidas. Deixo os que, sendo mais leprosos que Naamã Siro, se alimparam da lepra, e não com as águas do Jordão, senão com as do Rio da Prata. É isto, e o mais que se podia dizer, entrar pela porta? Claro está que não. Pois se nada disto se faz: Sicut fur in nocte (18), senão na face do sol, e na luz do meio-dia, como se pode escusar quem ao menos firma os provimentos de que não conhecia serem ladrões os que por estes meios foram providos? Finalmente, ou os conhecia, ou não: se os não conhecia, como os proveu sem os conhecer? E se os conhecia, como os proveu conhecendo-os? Mas vamos aos providos com expresso conhecimento de suas qualidades.

VIII
Dom Fulano — diz a piedade bem-intencionada — é um fidalgo pobre: dê-se-lhe um governo.
— E quantas impiedades, ou advertidas ou não, se contém nesta piedade? Se é pobre, dêem-lhe uma esmola honestada com o nome de tença, e tenha com que viver. Mas por que é pobre, um governo, para que vá desempobrecer à custa dos que governar? E para que vá fazer muitos pobres à conta de tornar muito rico? Isto quer quem o elege por este motivo. Vamos aos do prêmio, e também aos do castigo. Certo capitão mais antigo tem muitos anos de serviço: dêem-lhe uma fortaleza nas conquistas. Mas se estes anos de serviço assentam sobre um sujeito que os primeiros despojos que tomava na guerra, eram a farda e a ração dos seus próprios soldados, despidos e mortos de fome, que há de fazer em Sofala ou em Mascate? Tal graduado em leis leu com grande aplauso no Paço; porém, em duas judicaturas e uma correição não deu boa conta de si: pois vá degradado para a Índia com uma beca. E se na Beira e Além-Tejo, onde não há diamantes nem rubis, se lhe pegavam as mãos a este doutor, que será na relação de Goa?
Encomendou el-rei D. João, o Terceiro, a S. Francisco Xavier o informasse do estado da Índia, por via de seu companheiro, que era mestre do Príncipe; e o que o santo escreveu de lá, sem nomear ofícios nem pessoas, foi que o verbo rapio (19) na Índia se conjugava por todos os modos. A frase parece jocosa em negócio tão sério, mas falou o servo de Deus como fala Deus, que em uma palavra diz tudo. Nicolau de Lira, sobre aquelas palavras de Daniel: Nabucodonosor rex misit ad congregandos satrapas, magistratus et judices(20), declarando a etimologia de sátrapas, que eram os governadores das províncias, diz que este nome foi composto de sat e de rapio: Dicuntur satrapae quasi satis rapientes, quia solent bona inferiorum rapere: Chamam-se sátrapas, porque costumam roubar assaz. E este assaz é o que especificou melhor S. Francisco Xavier, dizendo que conjugam o verbo rapio por todos os modos. O que eu posso acrescentar, pela experiência que tenho, é que não só do Cabo da Boa Esperança para lá, mas também das partes daquém, se usa igualmente a mesma conjugação. Conjugam por todos os modos o verbo rapio, porque furtam por todos os modos da arte, não falando em outros novos e esquisitos, que não conheceu Donato nem Despautério.
Tanto que lá chegam, começam a furtar pelo modo indicativo, porque a primeira informação que pedem aos práticos é que lhes apontem e mostrem os caminhos por onde podem abarcar tudo. Furtam pelo modo imperativo, porque, como têm o mero e misto império, todo ele aplicam despoticamente às execuções da rapina. Furtam pelo modo mandativo, porque aceitam quanto lhes mandam, e, para que mandem todos, os que não mandam não são aceitos. Furtam pelo modo optativo, porque desejam quanto lhes parece bem e, gabando as coisas desejadas aos donos delas, por cortesia, sem vontade, as fazem suas. Furtam pelo modo conjuntivo, porque ajuntam o seu pouco cabedal com o daqueles que manejam muito, e basta só que ajuntem a sua graça, para serem quando menos meeiros na ganância. Furtam pelo modo potencial, porque, sem pretexto nem cerimônia, usam de potência. Furtam pelo modo permissivo, porque permitem que outros furtem, e estes compram as permissões. Furtam pelo modo infinitivo, porque não tem o fim o furtar com o fim do governo, e sempre lá deixam raízes em que se vão continuando os furtos. Estes mesmos modos conjugam por todas as pessoas, porque a primeira pessoa do verbo é a sua, as segundas os seus criados, e as terceiras quantas para isso têm indústria e consciência. Furtam juntamente por todos os tempos, porque do presente — que é o seu tempo — colhem quanto dá de si o triênio; e para incluírem no presente o pretérito e futuro, do pretérito desenterram crimes, de que vendem os perdões, e dívidas esquecidas, de que se pagam inteiramente, e do futuro empenham as rendas e antecipam os contratos, com que tudo o caído e não caído lhes vem a cair nas mãos. Finalmente, nos mesmos tempos, não lhes escapam os imperfeitos, perfeitos, plus quam perfeitos, e quaisquer outros, porque furtam, furtaram, furtavam, furtariam e haveriam de furtar mais, se mais houvesse. Em suma, que o resumo de toda esta rapante conjugação vem a ser o supino do mesmo verbo: a furtar para furtar. E quando eles têm conjugado assim toda a voz ativa, e as miseráveis províncias suportado toda a passiva, eles, como se tiveram feito grandes serviços, tornam carregados de despojos e ricos, e elas ficam roubadas e consumidas.
É certo que os reis não querem isto, antes mandam em seus regimentos tudo o contrário; mas como as patentes se dão aos gramáticos destas conjugações, tão peritos ou tão cadimos nelas, que outros efeitos se podem esperar dos seus governos? Cada patente destas, em própria significação, vem a ser uma licença geral in scriptis, ou um passaporte para furtar. Em Holanda, onde há tantos armadores de corsários, repartem-se as costas da África, da Ásia e da América com tempo limitado, e nenhum pode sair a roubar sem passaporte, a que chamam carta de marca. Isto mesmo valem as provisões, quando se dão aos que eram mais dignos da marca que da carta. Por mar padecem os moradores das conquistas a pirataria dos corsários estrangeiros, que é contingente; na terra suportam a dos naturais, que é certa e infalível. E se alguém duvida qual seja maior, note a diferença de uns a outros. O pirata do mar não rouba aos da sua república: os da terra roubam os vassalos do mesmo rei, em cujas mãos juraram homenagem; do corsário do mar posso me defender: aos da terra não posso resistir; do corsário do mar posso fugir: dos da terra não me posso esconder; o corsário do mar depende dos ventos; os da terra sempre têm por si a monção; enfim, o corsário do mar pode o que pode: os da terra podem o que querem, e por isso nenhuma presa lhes escapa. Se houvesse um ladrão onipotente, que vos parece que faria a cobiça junta com a onipotência? Pois isso é o que fazem estes corsários.
IX
Dos que obram o contrário com singular inteireza de justiça e limpeza de interesse, alguns exemplos temos, posto que poucos. Mas folgara eu saber quantos exemplos há, não digo já dos que fossem justiçados como tão insignes ladrões, mas dos que fossem privados do governo por estes roubos. Pois, se eles furtam com os ofícios, e os consentem e conservam nos mesmos ofícios, como não hão de levar consigo ao inferno os que os consentem? O meu Santo Tomás o diz, e alega com o texto de São Paulo: Digni sunt morte, non solum qui faciunt, sed etiam qui consentiunt facientibus (21). E porque o rigor deste texto se entende não de qualquer consentidor, senão daqueles que, por razão de seu ofício ou estado, tem obrigação de impedir, faz logo a mesma limitação o santo Doutor, e põe o exemplo nomeadamente nos príncipes: Sed solum quando incumbit alicui ex officio, sicut principibus terrae (22). Verdadeiramente não sei como não reparam muito os príncipes em matéria de tanta importância, e como os não fazem reparar os que no foro exterior, ou no da alma, têm cargo de descarregar suas consciências. Vejam uns e outros como a todos ensinou Cristo, que o ladrão que furta com o oficio, nem um momento se há de consentir ou conservar nele.
Havia um senhor rico, diz o divino Mestre, o qual tinha um criado, que com ofício de ecônomo ou administrador, governava as suas herdades — tal é o nome no original grego, que responde ao villico da Vulgata. — Infamado pois o administrador de que se aproveitava da administração e roubava, tanto que chegou a primeira notícia ao Senhor, mandou-o logo vir diante de si, e disse-lhe que desse contas, porque já não havia de exercitar o ofício. Ainda a resolução foi mais apertada, porque não só disse que não havia, senão que não podia: Jam enim non poteris villicare (23). Não tem palavra esta parábola que não esteja cheia de notáveis doutrinas a nosso propósito. Primeiramente diz que este senhor era um homem rico: Homo quidem erat dives (Lc. 16,1), porque não será homem quem não tiver resolução, nem será rico, por mais herdades que tenha, quem não tiver cuidado, e grande cuidado, de não consentir que lhas governem ladrões. Diz mais que, para privar a este ladrão do ofício, bastou somente a fama, sem outras inquirições: Et hic diffamatus est apud illum (24), porque se em tais casos houverem de mandar buscar informações à Índia ou ao Brasil, primeiro que elas cheguem, e se lhes ponha remédio, não haverá Brasil nem Índia. Não se diz, porém, nem se sabe quem fossem os autores ou delatores desta fama, porque a estes há-lhes de guardar segredo o senhor inviolavelmente, sob pena de não haver quem se atreva a o avisar, temendo justamente a ira dos poderosos. Diz mais, que mandou vir o delatado diante de si: Et vocavit eum, porque semelhantes averiguações, se se cometem a outros, e não as faz o mesmo senhor por sua própria pessoa, com dar o ladrão parte do que roubou, prova que está inocente. Finalmente, desengana-o e notifica-lhe que não há de exercitar jamais o ofício, nem pode: Jam enim non poteris villicare, porque nem o ladrão conhecido deve continuar o ofício em que foi ladrão, nem o senhor, ainda que quisesse, o pode consentir e conservar nele, se não se quer condenar.
Com tudo isto ser assim, eu ainda tenho uns embargos que alegar, por parte deste ladrão, diante do Senhor e autor da mesma parábola, que é Cristo. Provará que nem o furto, por sua quantidade, nem a pessoa, por seu talento, parecem merecedores de privação do ofício para sempre. Este homem, Senhor, posto que cometesse este erro, é um sujeito de grande talento, de grande indústria, de grande entendimento e prudência, como vós mesmo confessastes, e ainda louvastes, que é mais: Laudavit Dominus villicum iniquitatis, quia prudenter fecisset (25); pois, se é homem de tanto préstimo, e tem capacidade e talentos para vos tornardes a servir dele, por que o haveis de privar para sempre do vosso serviço: Jam enim non poteris villicare? Suspendei-o agora por alguns meses, como se usa, e depois o tomareis a restituir, para que nem vós o percais, nem ele fique perdido. -Não, diz Cristo. Uma vez que é ladrão conhecido, não só há de ser suspenso ou privado do ofício ad tempus, senão para sempre e para nunca jamais entrar ou poder entrar: Jam enim non poteris, porque o uso ou abuso dessas restituições, ainda que parece piedade, é manifesta injustiça. De maneira que, em vez de o ladrão restituir o que furtou no ofício, restitui-se o ladrão ao ofício, para que furte ainda mais? Não são essas as restituições pelas quais se perdoa o pecado, senão aquelas por que se condenam os restituídos, e também quem os restitui. Perca-se embora um homem já perdido, e não se percam os muitos que se podem perder e perdem na confiança de semelhantes exemplos.
Suposto que este primeiro artigo dos meus embargos não pegou, passemos a outro. Os furtos deste homem foram tão leves, e a quantidade tão limitada, que o mesmo texto lhes não dá nome de furtos absolutamente, senão de quase furtos: Quasi dissipasset bona ipsius (26). Pois em um mundo, Senhor, e em um tempo em que se vêm tolerados nos ofícios tantos ladrões, e premiados, que é mais, os plus quam ladrões, será bem que seja privado do seu ofício, e privado para sempre, um homem que só chegou a ser quase ladrão? — Sim, torna a dizer Cristo, para emenda dos mesmos tempos, e para que conheça o mesmo mundo quão errado vai. Assim como nas matérias do sexto Mandamento teologicamente não há mínimos, assim os deve não haver politicamente nas matérias do sétimo, porque quem furtou e se desonrou no pouco, muito mais facilmente o fará no muito. E se não, vede-o nesse mesmo quase ladrão. Tanto que se viu notificado para não servir o ofício, ainda teve traça para se servir dele e furtar mais do que tinha furtado. Manda chamar muito à pressa os rendeiros, rompe os escritos das dívidas, faz outros de novo com antedatas, a uns diminui a metade, a outros a quinta parte, e por este modo, roubando ao tempo os dias, às escrituras a verdade, e ao amo o dinheiro, aquele que só tinha sido quase ladrão, enquanto encartado no ofício, com a opinião que só tinha de o ter, foi mais que ladrão depois. Aqui acabei de entender a ênfase com que disse a pastora dos Cantares: Tulerunt pallium meum mihi (Cânt. 5,7): Tomaram-me a minha capa a mim — porque se pode roubar a capa a um homem, tomando-a não a ele, senão a outrem. Assim o fez a astúcia deste ladrão, que roubou o dinheiro a seu amo, tomando-o não a ele senão aos que lho deviam. De sorte que o que dantes era um ladrão, depois foi muitos ladrões, não se contentando de o ser ele só, senão de fazer a outros. Mas vá ele muito embora ao inferno, e vão os outros com ele, e os príncipes imitem ao Senhor, que se livrou de ir também, com o privar do ofício tão prontamente.
X
Esta doutrina em geral, pois é de Cristo, nenhum entendimento cristão haverá que a não venere. Haverá, porém, algum político tão especulativo que a queira limitar a certo gênero de sujeitos, e que funde as exceções no mesmo texto. O sujeito em que se fez esta execução, chama-lhe o texto villico: logo, em pessoas vis, ou de inferior condição, será bem que se executem estes e semelhantes rigores, e não em outras de diferente suposição, com as quais, por sua qualidade e outras dependências, é lícito e conveniente que os reis dissimulem. Oh! como está o inferno cheio dos que com estas e outras interpretações, por adularem os grandes e os supremos, não reparam em os condenar! Mas, para que não creiam a aduladores, creiam a Deus, e ouçam. Revelou Deus a Josué que se tinha cometido um furto nos despojos de Jericó, depois de lho ter bem custosamente significado, com o infeliz sucesso do seu exército. E mandou-lhe que, descoberto o ladrão, fosse queimado. Fez-se diligência exata, e achou-se que um, chamado Acã tinha furtado uma capa de grã, uma regra de ouro, e algumas moedas de prata, que tudo não valia cem cruzados. Mas quem era este Acã? Era porventura algum homem vil, ou algum soldadinho da fortuna, desconhecido e nascido das ervas? Não era menos que do sangue real de Judá, e por linha masculina, quarto neto seu. Pois, uma pessoa de tão alta qualidade, que ninguém era ilustre em todo Israel, senão pelo parentesco que tinha com ele, há de morrer queimado por ladrão? E por um furto, que hoje seria venial, há de ficar afrontada para sempre uma casa tão ilustre? Vós direis que era bem se dissimulasse; mas Deus, que o entende melhor que vós, julgou que não. Em matéria de furtar não há exceção de pessoas, e quem se abateu a tais vilezas, perdeu todos os foros. Executou-se com efeito a lei, foi justiçado e queimado Acã, ficou o povo ensinado com o exemplo, e ele foi venturoso no mesmo castigo, porque, como notam graves autores, comutou-lhe Deus aquele fogo temporal pelo que havia de padecer no inferno, felicidade que impedem aos ladrões os que dissimulam com eles.
E quanto à dissimulação que se diz devem ter os reis com pessoas de grande suposição, de quem talvez depende a conservação do bem público, e são mui necessárias a seu serviço, respondo com distinção. Quando o delito é digno de morte, pode-se dissimular o castigo e conceder-se às tais pessoas a vida; mas quando o caso é de furto, não se lhes pode dissimular a ocasião, mas logo logo devem ser privadas do posto. Ambas estas circunstâncias concorreram no crime de Adão. Pôs-lhe Deus preceito que não comesse da árvore vedada, sob pena de que morreria no mesmo dia: In quocumque die comederis, morte morieris (27). Não guardou Adão o preceito, roubou o fruto, e ficou sujeito, ipso facto, à pena de morte. Mas, que fez Deus neste caso? Lançou-o logo do Paraíso, e concedeu-lhe a vida por muitos anos. Pois, se Deus o lançou do Paraíso pelo furto que tinha cometido, por que não executou também nele a pena de morte a que ficou sujeito? Porque da vida de Adão dependia a conservação e propagação do mundo, e quando as pessoas são de tanta importância, e tão necessárias ao bem público, justo é que, ainda que mereçam a morte, se lhes permita e conceda a vida. Porém, se juntamente são ladrões, de nenhum modo se pode consentir nem dissimular que continuem no posto e lugar onde o foram, para que não continuem a o ser. Assim o fez Deus, e assim o disse. Pôs um querubim com uma espada de fogo à porta do Paraíso, com ordem que de nenhum modo deixasse entrar a Adão. E por quê? Porque assim como tinha furtado da árvore da ciência, não furtasse também da árvore da vida: Ne forte mittat manum suam, et sumat etiam de ligno vitae(28), Quem foi mau uma vez, presume o Direito que o será outras, e que o será sempre. Saia pois Adão do lugar onde furtou, e não torne a entrar nele, para que não tenha ocasião de fazer outros furtos, como fez o primeiro. E notai que Adão, depois de ser privado do Paraíso, viveu novecentos e trinta anos. Pois, a um homem castigado e arrependido, não lhe bastaram cem anos de privação do posto, não lhe bastarão duzentos ou trezentos? Não. Ainda que haja de viver novecentos anos, e houvesse de viver nove mil, uma vez que roubou, e é conhecido por ladrão, nunca mais deve ser restituído, nem há de entrar no mesmo posto.
XI
Assim o fez Deus com o primeiro homem do mundo, e assim o devem executar com todos os que estão em lugar de Deus. Mas que seria se não só víssemos os ladrões conservados nos lugares onde roubam, senão, depois de roubarem, promovidos a outros maiores? Acabaram-se-me aqui as Escrituras, porque não há nelas exemplo semelhante. De reis que mandassem conquistar inimigos, sim, mas de reis que mandassem governar vassalos, não se lê tal coisa. Os Assueros, os Nabucos, os Ciros, que dilatavam por armas os seus impérios, desta maneira premiavam os capitães, acrescentando em postos os que mais se sinalavam em destruir cidades e acumular despojos, e daqui se faziam os Nabusardões, os Holofernes, e os outros flagelos do mundo. Porém os reis, que tratam os vassalos como seus, e os Estados, posto que distantes, como fazenda própria, e não alheia, lede o Evangelho, e vereis quais são os sujeitos, e quão úteis a quem encomendam o governo deles.
Um rei, diz Cristo, Senhor nosso, fazendo ausência do seu reino à conquista de outro, encomendou a administração da sua fazenda a três criados. O primeiro acrescentou-a dez vezes mais do que era, e o rei, depois de o louvar, o promoveu ao governo de dez cidades: Euge bone serve, quia in modico fuisti fidelis, eris potestatem habens super decem civitates (29). O segundo também acrescentou à parte que lhe coube cinco vezes mais, e com a mesma proporção o fez o rei governador de cinco cidades: Et tu esto super quinque civitates(30). De sorte que os que o rei acrescenta e deve acrescentar nos governos, segundo a doutrina de Cristo, são os que acrescentam a fazenda do mesmo rei, e não a sua. Mas vamos ao terceiro criado. Este tornou a entregar quanto o rei lhe tinha encomendado, sem diminuição alguma, mas também sem melhoramento, e no mesmo ponto, sem mais réplica, foi privado da administração: Auferte ab illo mnam (31). Oh! que ditosos foram os nossos tempos, se as culpas por que este criado foi privado do ofício foram os serviços e merecimentos por que os dagora são acrescentados! Se o que não tomou um real para si, e deixou as coisas no estado em que lhas entregaram, merece privação do cargo, os que as deixam destruídas e perdidas, e tão diminuídas e desbaratadas, que já não têm semelhança do que foram, que merecem? Merecem que os despachem, que os acrescentem e que lhes encarreguem outras maiores, para que também as consumam e tudo se acabe? Eu cuidava que, assim como Cristo introduziu na sua parábola dois criados que acrescentaram a fazenda do rei, e um que a não acrescentou, assim havia de introduzir outro que a roubasse, com que ficava a divisão inteira. Mas não introduziu o divino Mestre tal criado, porque falava de um rei prudente e justo, e os que têm estas qualidades — como devem ter, sob pena de não serem reis — nem admitem em seu serviço, nem fiam a sua fazenda a sujeitos que lha possam roubar: a algum que não lha acrescente, poderá ser, mas um só; porém a quem lhe roube, ou a sua, ou a dos seus vassalos — que não deve distinguir da sua — não é justo, nem reis quem tal consente. E que seria se estes, depois de roubarem uma cidade, fossem promovidos ao governo de cinco, e, depois de roubarem cinco, ao governo de dez?
Que mais havia de fazer um príncipe cristão, se fora como aqueles príncipes infiéis, de quem diz Isaías: Principes tui infideles, socii furum (Is. 1, 23): Os príncipes de Jerusalém não são fiéis, senão infiéis, porque são companheiros dos ladrões. — Pois saiba o profeta que há príncipes fiéis e cristãos, que ainda são mais miseráveis e mais infelizes que estes, porque um príncipe que entrasse em companhia com os ladrões: Socii furum, havia de ter também a sua parte no que se roubasse; mas estes estão tão fora de ter parte no que se rouba, que eles são os primeiros, os mais roubados. Pois, se são os roubados estes príncipes, como são ou podem ser companheiros dos mesmos ladrões: Principes tui socii furum? Será porventura porque talvez os que acompanham e assistem aos príncipes são ladrões? Se assim fosse, não seria coisa nova. Antigamente os que assistiam ao lado dos príncipes, chamavam-se laterones. E depois, corrompendo-se este vocábulo, como afirma Marco Varro, chamaram-se latrones. E que seria se assim, como se corrompeu o vocábulo, se corrompessem também os que o mesmo vocábulo significa? Mas eu nem digo nem cuido tal coisa. O que só digo e sei, por ser teologia certa, é que em qualquer parte do mundo se pode verificar o que Isaías diz dos príncipes de Jerusalém: Principes tui socii furum: Os teus príncipes são companheiros dos ladrões. — E por quê? São companheiros dos ladrões, porque os dissimulam; são companheiros dos ladrões, porque os consentem; são companheiros dos ladrões, porque lhes dão os postos e os poderes; são companheiros dos ladrões porque talvez os defendem, e são, finalmente, seus companheiros, porque os acompanham e hão de acompanhar ao inferno, onde os mesmos ladrões os levam consigo.
Ouvi a ameaça e sentença de Deus contra estes tais: Si videbas furem, currebas cum eo (32); o hebreu lê concurrebas, e tudo é, porque há príncipes que correm com os ladrões e concorrem com eles. Correm com eles, porque os admitem à sua familiaridade e graça, e concorrem com eles, porque, dando-lhes autoridade e jurisdições, concorrem para o que eles furtam. E a maior circunstância desta gravíssima culpa consiste no Si videbas. Se estes ladrões foram ocultos, e o que corre e concorre com eles não os conhecera, alguma desculpa tinha; mas se eles são ladrões públicos e conhecidos, se roubam sem rebuço e à cara descoberta, se todos os vêem roubar, e o mesmo que os consente e apóia o está vendo: Si videbas furem, que desculpa pode ter diante de Deus e do mundo? Existimasti inique quod ero tui similis (Sl. 49, 21): Cuidas tu, ó injusto — diz Deus — que hei de ser semelhante a ti — e que, assim como tu dissimulas com estes ladrões, hei eu de dissimular contigo? — Enganas-te. Arguam te, et statuam contra faciam tuam: Dessas mesmas ladroíces, que tu vês e consentes, hei de fazer um espelho em que te vejas — e quando vires que és tão réu de todos esses furtos, como os mesmos ladrões, porque os não impedes, e mais que os mesmos ladrões, porque tens obrigação jurada de os impedir, então conhecerás que tanto, e mais justamente que a eles, te condeno ao inferno. Assim o declara com última e temerosa sentença a paráfrase caldaica do mesmo texto: Arguam te in hoc saeculo, et ordinabo judicium Gehennae in futuro coram te: Neste mundo argüirei a tua consciência, como agora a estou argüindo, e no outro mundo condenarei a tua alma ao inferno, como se verá no dia do Juízo.

XII
Grande lástima será naquele dia, senhores, ver como os ladrões levam consigo muitos reis ao inferno; e para que esta sorte se troque em uns e outros, vejamos agora como os mesmos reis, se quiserem, podem levar consigo os ladrões ao Paraíso. Parecerá a alguém, pelo que fica dito, que será coisa muito dificultosa, e que se não pode conseguir sem grandes despesas, mas eu vos afirmo, e mostrarei brevemente, que é coisa muito fácil, e que sem nenhuma despesa de sua fazenda, antes com muitos aumentos dela, o podem fazer os reis. E de que modo? Com uma palavra, mas palavra de rei. Mandando que os mesmos ladrões, os quais não costumam restituir, restituam efetivamente tudo o que roubaram. Executando-o assim, salvar-se-ão os ladrões e salvar-se-ão os reis. Os ladrões salvar-se-ão, porque restituirão o que têm roubado, e os reis salvar-se-ão também, porque restituindo os ladrões, não terão eles obrigação de restituir. Pode haver ação mais justa, mais útil e mais necessária a todos? Só quem não tiver fé, nem consciência, nem juízo, o pode negar.
E porque os mesmos ladrões se não sintam de haverem de perder por este modo o fruto das suas indústrias, considerem que, ainda que sejam tão maus como o mau ladrão, não só deviam abraçar e desejar esta execução, mas pedi-la aos mesmos reis. O bom ladrão pediu a Cristo, como a rei, que se lembrasse dele no seu reino, e o mau ladrão, que lhe pediu? Si tu es Christus, salvum fac temetipsum et nos (Lc. 23,39): Se sois o rei prometido, como crê meu companheiro, salvai-vos a vós e a nós. — Isto pediu o mau ladrão a Cristo, e o mesmo devem pedir todos os ladrões a seu rei, posto que sejam tão maus como o mau ladrão. Nem Vossa Majestade, Senhor, se pode salvar, nem nós nos podemos salvar sem restituir: nós não temos ânimo nem valor para fazer a restituição, como nenhum a faz, nem na vida, nem na morte; mande-a, pois, fazer executivamente Vossa Majestade, e, por este modo, posto que para nós seja violento, salvar-se-á Vossa Majestade a si, e mais a nós: Salvum fac temetipsum et nos. Creio que nenhuma consciência haverá cristã, que não aprove este meio. E para que não fique em generalidade, que é o mesmo que no ar, desçamos à prática dele, e vejamos como se há de fazer. Queira Deus que se faça!
O que costumam furtar nestes ofícios e governos os ladrões de que falamos, ou é a fazenda real, ou a dos particulares, e uma e outra têm obrigação de restituir depois de roubada, não só os ladrões que a roubaram, senão também os reis, ou seja porque dissimularam e consentiram os furtos quando se faziam, ou somente — que isto basta — por serem sabedores deles depois de feitos. E aqui se deve advertir uma notável diferença — em que se não repara — entre a fazenda dos reis e a dos particulares. Os particulares, se lhes roubam a sua fazenda, não só não são obrigados à restituição, antes terão nisso grande merecimento, se o levarem com paciência, e podem perdoar o furto a quem os roubou. Os reis são de muito pior condição nesta parte, porque, depois de roubados, têm eles obrigação de restituir a própria fazenda roubada, nem a podem dimitir ou perdoar aos que a roubaram. A razão da diferença é porque a fazenda do particular é sua: a do rei não é sua, senão da República. E assim como o depositário, ou tutor, não pode deixar alienar a fazenda que lhe está encomendada e teria obrigação de a restituir,assim tem a mesma obrigação o rei, que é tutor e como depositário dos bens e erário da República, a qual seria obrigado a gravar com novos tributos, se deixasse alienar ou perder as suas rendas ordinárias.
O modo pois com que as restituições da fazenda real se podem fazer facilmente, ensinou aos reis um monge, o qual, assim como soube furtar, soube também restituir. Refere o caso Mayolo, Crantzio e outros. Chamava-se o monge frei Teodorico, e porque era homem de grande inteligência e indústria, cometeu-lhe o imperador Carlos Quinto algumas negociações de importância, em que ele se aproveitou de maneira que competia em riquezas com os grandes senhores. Advertido o imperador, mandou-o chamar à sua presença, e disse-lhe que se aparelhasse para dar contas. Que faria o pobre, ou rico monge? Respondeu sem se assustar que já estava aparelhado, que naquele mesmo ponto as daria, e disse assim: — Eu, César, entrei no serviço de Vossa Majestade com este hábito, e dez ou doze tostões na bolsa, da esmola das minhas Missas; deixe-me Vossa Majestade o meu hábito e os meus tostões, e tudo o mais que possuo, mande-o Vossa Majestade receber, que é seu, e tenho dado contas. — Com tanta facilidade como isto fez a sua restituição o monge, e ele ficou guardando os seus votos, e o imperador a sua fazenda. Reis e príncipes mal servidos, se quereis salvar a alma e recuperar a fazenda, introduzi, sem exceção de pessoas, as restituições de frei Teodorico. Saiba-se com que entrou cada um; o de mais torne para donde saiu, e salvem-se todos.

XIII
A restituição que igualmente se deve fazer aos particulares parece que não pode ser tão pronta nem tão exata, porque se tomou a fazenda a muitos e a províncias inteiras. Mas como estes pescadores do alto usaram de redes varredouras, use-se também com eles das mesmas. Se trazem muito, como ordinariamente trazem, já se sabe que foi adquirido contra a lei de Deus, ou contra as leis e regimentos reais, e por qualquer destas cabeças, ou por ambas, injustamente. Assim se tiram da Índia quinhentos mil cruzados, de Angola duzentos, do Brasil trezentos, e até do pobre Maranhão mais do que vale todo ele. E que se há de fazer desta fazenda? Aplicá-la o rei à sua alma e às dos que a roubaram, para que umas e outras se salvem. Dos governadores que mandava a diversas províncias o Imperador Maximino, se dizia com galante e bem apropriada semelhança, que eram esponjas. A traça ou astúcia com que usava destes instrumentos era toda encaminhada a fartar a sede da sua cobiça, porque eles, como esponjas, chupavam das províncias que governavam tudo quanto podiam, e o imperador, quando tornavam, espremia as esponjas, e tomava para o fisco real quanto tinham roubado, com que ele ficava rico, e eles castigados. Uma coisa fazia mal este imperador, outra bem, e faltava-lhe a melhor. Em mandar governadores às províncias homens que fossem esponjas fazia mal; em espremer as esponjas quando tornavam, e lhes confiscar o que traziam, fazia bem, e justamente; mas faltava-lhe a melhor, como injusto e tirano que era, porque tudo o que espremia das esponjas não o havia de tomar para si, senão restituí-lo às mesmas províncias donde se tinha roubado. Isto é o que são obrigados a fazer em consciência os reis que se desejam salvar, e não cuidar que satisfazem ao zelo e obrigação da justiça, com mandar prender em um castelo o que roubou a cidade, a província, o estado. Que importa que por alguns dias ou meses se lhe dê esta sombra de castigo, se passados eles se vai lograr do que trouxe roubado, e os que padeceram os danos não são restituídos.
Há nesta, que parece justiça, um engano gravíssimo, com que nem o castigado, nem o que castiga se livram da condenação eterna; e para que se entenda ou queira entender este engano, é necessário que se declare. Quem tomou o alheio fica sujeito a duas satisfações: à pena da lei e à restituição do que tomou. Na pena, pode dispensar o rei como legislador; na restituição não pode, porque é indispensável. E obra-se tanto pelo contrário, ainda quando se faz ou se cuida que se faz justiça, que só se executa a pena, ou alguma parte da pena, e a restituição não lembra, nem se faz dela caso. Acabemos com Santo Tomás. Põe o Santo doutor em questão: Utrum sufficiat restituere simplim quod injuste ablatum est: Se, para satisfazer à restituição, basta restituir outro tanto quanto foi o que se tomou? — E depois de resolver que basta, porque a restituição é ato de justiça, e a justiça consiste em igualdade, argumenta contra a mesma resolução, com a lei do capítulo vinte e dois do Êxodo, em que Deus mandava que quem furtasse um boi restituísse cinco; logo, ou não basta restituir tanto por tanto, senão muito mais do que se furtou; ou, se basta, como está resoluto, de que modo se há de entender esta lei? Há-se de entender, diz o santo, distinguindo na mesma lei duas partes: uma enquanto lei natural, pelo que pertence à restituição, e outra enquanto lei positiva, pelo que pertence à pena. A lei natural, para guardar a igualdade do dano, só manda que se restitua tanto por tanto; a lei positiva, para castigar o crime do furto, acrescentou em pena mais quatro anos, e por isso manda pagar cinco por um. Há-se porém de advertir, acrescenta o santo Doutor, que entre a restituição e a pena há uma grande diferença, porque à satisfação da pena não está obrigado o criminoso antes da sentença, porém à restituição do que roubou, ainda que o não sentenciem nem obriguem, sempre está obrigado.
Daqui se vê claramente o manifesto engano ainda dessa pouca justiça, que poucas vezes se usa. Prende-se o que roubou, e mete-se em livramento. Mas que se segue daí? O preso, tanto que se livrou da pena do crime, fica muito contente; o rei cuida que satisfez à obrigação da justiça, e ainda se não tem feito nada, porque ambos ficam obrigados à inteira restituição dos mesmos roubos, sob pena de se não poderem salvar. O réu porque não restitui, e o rei porque o não faz restituir. Tire, pois, o rei executivamente a fazenda a todos os que a roubaram, e faça as restituições por si mesmo, pois eles as não fazem, nem hão de fazer, e deste modo — que não há, nem pode haver outro — em vez de os ladrões levarem os reis ao inferno, como fazem, os reis levarão os ladrões ao Paraíso, como fez Cristo: Hodie mecum eris in Paradiso.

XIV
Tenho acabado, senhores, o meu discurso, e parece-me que demonstrado o que prometi, de que não estou arrependido. Se a alguém pareceu que me atrevi a dizer o que fora mais reverência calar, respondo com Santo Hilário: Quae loqui non audemus, silere non possumus: Oque se não pode calar com boa consciência, ainda que seja com repugnância, é força que se diga. — Ouvinte coroado era aquele a quem o Batista disse: Non licet tibi (33), e coroado também, posto que não ouvinte, aquele a quem Cristo mandou dizer: Dicite vulpi illi (34). Assim o fez animosamente Jeremias, porque era mandado por pregador Regibus Juda, et Principibus ejus (35). E se Isaías o tivera feito assim, não se arrependera depois, quando disse: Vae mihi, quia tacui (36). Os médicos dos reis com tanta e maior liberdade lhes devem receitar a eles o que importa à sua saúde e vida, como aos que curam nos hospitais. Nos particulares, cura-se um homem; nos reis, toda a República.
Resumindo pois o que tenho dito, nem os reis, nem os ladrões, nem os roubados se podem molestar da doutrina que preguei, porque a todos está bem. Está bem aos roubados, porque ficarão restituídos do que tinham perdido; está bem aos reis, porque sem perda, antes com aumento da sua fazenda, desencarregarão suas almas. E, finalmente, os mesmos ladrões, que parecem os mais prejudicados, são os que mais interessam. Ou roubaram com tenção de restituir, ou não: se com tenção de restituir, isso é o que eu lhes digo, e que o façam a tempo. Se o fizeram sem essa tenção, fizeram logo conta de ir ao inferno, e não podem estar tão cegos que não tenham por melhor ir ao Paraíso. Só lhes pode fazer medo haverem de ser despojados do que despojaram aos outros, mas, assim como estes tiveram paciência por força, tenham-na eles com merecimento. Se os esmoleres compram o céu com o próprio, por que se não contentarão os ladrões de o comprar com o alheio? A fazenda alheia e a própria toda se alija ao mar, sem dor, no tempo da tempestade. E quem há que, salvando-se do naufrágio a nado e despido, não mande pintar a sua boa fortuna, e a dedique aos altares com ação de graças? Toda a sua fazenda dará o homem de boa vontade por salvar a vida, diz o Espírito Santo, e quanto de melhor vontade deve dar a fazenda, que não é sua, por salvar, não a vida temporal, senão a eterna? O que está sentenciado à morte e à fogueira, não se teria por muito venturoso, se lhe aceitassem por partido a confiscação só dos bens? Considere-se cada um na hora da morte, e com o fogo do inferno à vista, e verá se é bom partido o que lhe persuado. Se as vossas mãos e os vossos pés são causa de vossa condenação, cortai-os, e se os vossos olhos, arrancai-os, diz Cristo, porque melhor vos está ir ao Paraíso manco, aleijado e cego, que com todos os membros inteiros ao inferno. É isto verdade, ou não? Acabemos de ter fé, acabemos de crer que há inferno, acabemos de entender que sem restituir ninguém se pode salvar. Vede, vede, ainda humanamente, o que perdeis, e por quê. Nesta restituição, ou forçosa, ou forçada, que não quereis fazer, que é o que dais e o que deixais? O que dais, é o que não tínheis; o que deixais é o que não podeis levar convosco, e por isso vos perdeis. Nu entrei neste mundo, e nu hei de sair dele, dizia Jó, e assim saíram o bom e o mau ladrão. Pois, se assim há de ser, queirais ou não queirais, despido por despido, não é melhor ir com o bom ladrão ao Paraíso, que com o mau ao inferno?
Rei dos reis e Senhor dos senhores, que morrestes entre ladrões para pagar o furto do primeiro ladrão, e o primeiro a quem prometestes o Paraíso foi outro ladrão, para que os ladrões e os reis se salvem, ensinai com vosso exemplo, e inspirai com vossa graça a todos os reis, que, não elegendo, nem dissimulando, nem consentindo, nem aumentando ladrões, de tal maneira impidam os furtos futuros, e façam restituir os passados, que em lugar de os ladrões os levarem consigo, como levam, ao inferno, levem eles consigo os ladrões ao Paraíso, como vós fizestes hoje: Hodie mecum eris in Paradiso.

(1) Senhor, lembra-te de mim quando entrares no teu reino: Hoje serás comigo no Paraíso (Lc. 23,42s).
(2) Zaqueu era um dos principais entre os publicanos, e pessoa rica (Lc. 19,2).
(3) Zaqueu, desce depressa, porque importa que eu fique hoje em tua casa (Lc. 19,5).
(4) Recebeu-o alegremente (Lc. 19,6).
(5) Eu estou para dar aos pobres a metade de meus bens (Lc. 19,8).
(6) Desce depressa (Lc. 19,5).
(7) Naquilo em que eu tiver defraudado a alguém, pagar-lho-ei quadruplicado (Lc. 19,8).
(8) Hoje entrou a salvação nesta casa (Lc. 19,9).
(9) Os seus príncipes eram no meio dela como uns lobos que arrebatam a sua presa (Ez. 22,27).
(10) Não é grande furta quando algum furtar porque furtar para saciar a sua esfaimada alma (Prov. 6,30).
(11) Quem, podendo, não impede o pecado, ordena-o.
(12) Paguei então o que não tinha roubado (Sl. 68,5).
(13) Façamos o homem à nossa imagem e semalhança, o qual presida (Gên. 1,26).
(14) O que não entra pela porta, esse é ladrão e roubador (Jo. 10,1).
(15) Entrarão pelas janelas como um ladrão (Jl. 2,9)
(16) Se o pai de famílias soubesse a hora em que viria o ladrão, não deixaria minar a sua casa (Lc. 12,39).
(17) Caiu-nos do céu um terceiro Catão (Juvenal, Sátira II, v. 40).
(18) Como um ladrão de noite (1 Tes. 5,2).
(19) Furtar.
(20) Despachou o rei Nabucodonosor correios para que se ajustem os sátrapas, os magistrados e os juízes (Dan. 3,2).
(21) São dignos de morte, não somente os que estas coisas fazem, senão também os que consentem aos que as fazem (Rom. 1,32).
(22) Somente, porém, quando obriga a alguém ex officio, como aos príncipes da terra.
(23) Pois já não poderais ser meu feitor (Lc. 16,2).
(24) E este foi acusado diante dele (Lc. 16,1).
(25) E o amo louvou este feitor iníquo, por haver obrado como homem de juízo (Lc. 16,8).
(26) Como quem havia dissipado os seus bens (Lc. 16,1).
(27) Em qualquer dia que comeres dele, morrerás de morte (Gên. 2,17).
(28) Para que não suceda que ele lance a sua mão, e tome também da árvore da vida (Gên. 3,22).
(29) Está bem, servo bom: porque foste fiel no pouco, serás governador de dez cidades (Lc. 19,17).
(30) Sê tu também governador de cinco cidades (Lc. 19,19).
(31) Tirai-lhe o marco de prata (Lc. 19,24).
(32) Se vias um bom ladrão, corrias com ele (Sl. 49,18).
(33) Não te é lícito (Mc. 6,18).
(34) Dizei a esse raposo (Lc. 13,32).
(35) Aos reis de Judá e aos seus príncipes (Jer. 1,18).
(36) Ai de mim, porque me calei (Is. 6,5).

"Rara felicidade deste tempo, onde é permitido pensar o que se quiser e dizer o que se pensa."

2011-01-22T16:37:00.000-08:00

Publius Gaius Cornelius Tacitus - 55 a 120 DC

Planejamento de Filosofia 2011

2011-01-13T09:17:00.000-08:00

1˚ ano
1˚ Bimestre
1) Não Nascemos Prontos - duplas - entregar o relatório dos 4 videos e responder as perguntas - em folha de almaço.
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/04/tecnologia-comportamento-1.html

2)Fichamento do Livro - Finalidade do Mundo – Farias Brito – vol. 1 (antologia)
http://www.consciencia.org/temas/farias-brito

Seminários:
Grupo 1 & 2 - números 1 a5 + 6 a 10
PRIMEIRO ANO - PRIMEIRO BIMESTRE - Introdução à Filosofia (O que é filosofia ,e, História da filosofia).
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/01/primeiro-ano-primeiro-bimestre_01.html

Grupo 3 - números 11 a 15
PRIMEIRO ANO - PRIMEIRO BIMESTRE - DAVID HUME – ENSAIO SOBRE O ENTENDIMENTO HUMANO
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/01/primeiro-ano-primeiro-bimestre-david.html

Grupo 4 - números 16 a 20
PRIMEIRO ANO – PRIMEIRO BIMESTRE - KANT - CONHECIMENTO PURO E EMPÍRICO
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/01/primeiro-ano-primeiro-bimestres-kant.html

Grupo 5 - números 21 a 25
PRIMEIRO ANO – PRIMEIRO BIMESTRE - Lógica da pesquisa científica
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/01/primeiro-ano-primeiro-bimestre-logica.html

Grupo 6 - números 26 a 30
PRIMEIRO ANO - PRIMEIRO BIMESTRE - A ESTRUTURA DAS REVOLUÇÕES CIENTÍFICAS
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/01/primeiro-ano-primeiro-bimestre.html

Grupo 7 - números 31 a 35
PRIMEIRO ANO - SEGUNDO BIMESTRE - Montesquieu e a teoria da tripartição dos poderes
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/01/primeiro-ano-segundo-bimestre.html

Grupo 8- números 36 até o final da lista
PRIMEIRO ANO - SEGUNDO BIMESTRE - A EXISTÊNCIA DE DEUS (ciência x religião)
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/01/segundo-bimestre-primeiro-ano.html

2˚ Bimestre
Fichamento do Livro - Finalidade do Mundo – Farias Brito – vol. 2 (antologia)
http://www.consciencia.org/temas/farias-brito
3˚ Bimestre
Fichamento do Livro - Finalidade do Mundo – Farias Brito – vol. 3 (antologia)
http://www.consciencia.org/temas/farias-brito
4˚ Bimestre

2˚ ano
5˚ Bimestre - Apresentação do Professor: PRÓLOGO PARA FRANCESES; PRIMEIRA PARTE; A REBELIÃO DAS MASSAS

Grupo 1 - I - O fato das aglomerações ; II - A ascensão do nível histórico; III - A altura dos tempos; IV - O crescimento da vida; V - Um dado estatístico
Números 1 a 10
Grupo 2- VI - Começa a dissecação do homem-massa; VII - Vida nobre e vida vulgar, ou esforço e inércia
VIII - Porque as massas intervêm em tudo e porque só intervêm violentamente; IX - Primitivismo e técnica;
X - Primitivismo e história
Números 11 a 20

Grupo 3 - XI - A época do "mocinho satisfeito"; XII - A barbárie do "especialismo"; XIII - O maior perigo, o Estado - SEGUNDA PARTE; QUEM MANDA NO MUNDO? XIV - Quem manda no mundo?; XV - Desemboca-se na verdadeira questão;
Números 21 a 30
Grupo 4 - EPÍLOGO PARA INGLESES; Quanto ao pacifismo; DINÂMICA DO TEMPO; As vitrinas mandam; Juventude; Masculino ou feminino?
Números 31 a até o final

Avaliação: Seminários; Fichamento do Livro a Rebelião das Massas; Caderno do aluno
6˚ Bimestre
AULA 1 - ALMA
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/search/label/AULA%201%20-%20ALMA
AULA 2 - JUIZO
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/search/label/AULA%202%20-%20JUIZO
AULA 3 – IMAGINAÇÃO
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/search/label/AULA%203%20-%20IMAGINA%C3%87%C3%83O
AULA 4 - MEMÓRIA
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/search/label/AULA%20%204%20%20-%20MEM%C3%93RIA
AULA 5 - PERCEPÇÃO E SENSAÇÃO
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2009/01/primeiro-bimestre-segundo-ano-aula-5.html
AULA 6 - LIBERDADE
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2009/01/primeiro-bimestre-segundo-ano-aula-6.html
AULA 7 - AUTONOMIA
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2009/01/primeiro-bimestre-segundo-ano-aula-7.html
AULA 8 - ÉTICA
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2009/01/primeiro-bimestre-segundo-ano-aula-8.html
AULA 9 - MORAL
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2009/01/primeiro-bimestre-segundo-ano-aula-9.html

7˚ Bimestre
DARWIN
FREUD
MARX

8˚ Bimestre

3 ˚ ano
9˚ Bimestre

1) Atividade:
O Brasil tem Filósofo - em grupo
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/06/o-brasil-tem-filosofo.html
O que é o Imbecil Coletivo?
2) Café Filosófico - individual - entregar em folha de almaço
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/07/o-estado-eis-como-se-denomina-o-mais.html
O que é niilismo?
Para NIETZSCHE o que é niilismo negativo?
Para NIETZSCHE o que é niilismo reativo ?
Para NIETZSCHE o que é super Homem?

3) Não Nascemos Prontos - duplas - entregar o relatório dos 4 videos e responder as perguntas - em folha de almaço.
http://claudioarantespompeu.blogspot.com/2010/04/tecnologia-comportamento-1.html

4)Fichamento do Livro - A razão na História - Hegel -
http://ebooksgratis.com.br/livros-ebooks-gratis/tecnicos-e-cientificos/filosofia-a-razao-na-historia-hegel-uma-introducao-geral-a-filosofia-da-historia/

Grupo I - Números de 1 a 5
I. Três métodos de escrever a História
II. A razão como base da História

Grupo II - Números de 6 a 15

III. A idéia de História e sua compreensão
1. A Idéia de Liberdade
2. Os meios para compreensão
a. A Idéia e o Indivíduo
b. O Indivíduo como sujeito da História
c. O Indivíduo como objeto da História

Grupo III - Números de 16 a 25

3. O Estado
a. O Estado como realização da idéia
b. A lei como realização da Liberdade
c. O fundamento jurídico do Estado (A Constituição)
d. O fundamento religioso do Estado

Grupo IV 26 a 35
IV. O curso da História do mundo
l. O princípio do desenvolvimento
2. A origem da História
a. A pré-história da Razão
b. O Estado como condição da História
c. O papel histórico da língua.

Grupo V - Números de 36 até o fim da lista

3. O rumo do desenvolvimento
a. O princípio de um povo
b. A dialética dos princípios nacionais

10˚ Bimestre

1- Assista o Filme - A guerra do fogo - faça um relatório sobre o filme;
2- explique segundo a filosofia de Hobbes e Rousseau – a passagem do estado de natureza para o estado civil
3- Faça uma pesquisa sobre Lei de talião e o princípio da reciprocidade; O código de Manu e a Lei Mosáica;
4- Leia o capitulo 5 do Evangelho de Mateus
5- Faça Uma pesquisa sobre René Girard e leia o texto “O bode Expiatório “.

Explique: como se deu a experiência da ordem na sociedade humana desde o Estado de Natureza até o advento do Cristianismo.

Duque de Cambridge William Arthur Philip Louis e esposa.

Para terminar, assista este vídeo do Casamento do Príncipe Willian e responda:
1) Quais os valores expressos no Hino Nacional Inglês "GOD SAVE THE QUEEN"? ( O quais os valores cultuados?)
2) Qual a caminhada do homem desde a "Guerra do fogo" até o casamento de 2011?

http://www.youtube.com/watch?v=v7YnOpOhu3c&feature=related

God save our gracious Queen,
Long live our noble Queen,
God save the (our) Queen.
Send her victorious,
Happy and glorious,
Long to reign over us:
God save the Queen.

O Lord, our God, arise,
Scatter thine (or her) enemies,
And make them fall.
Confound their politics,
Frustrate their knavish tricks,
On thee our hopes we fix:
God save us all.

Thy choicest gifts in store,
On her be pleased to pour;
Long may she reign:
May she defend our laws,
And ever give us cause
To sing with heart and voice)
God save the Queen.

Avaliação: Seminário, Portfolio, Caderno do aluno;

11˚ Bimestre

Diálogos Platônicos: CRITÃO (Críton), ou o DEVER;

12˚ Bimestre

A REBELIÃO DAS MASSAS - Jose Ortega y Gasset

2011-01-12T18:36:00.000-08:00

"A beleza que seduz poucas vezes coincide com a beleza que faz apaixonar."

A REBELIÃO DAS MASSAS
Jose Ortega y Gasset

http://www.ebooksbrasil.org/eLibris/ortega.html

ÍNDICE

Apresentação

Biografia do autor

PRÓLOGO PARA FRANCESES

PRIMEIRA PARTE

A REBELIÃO DAS MASSAS

I - O fato das aglomerações

II - A ascensão do nível histórico

III - A altura dos tempos

IV - O crescimento da vida

V - Um dado estatístico

VI - Começa a dissecação do homem-massa

VII - Vida nobre e vida vulgar, ou esforço e inércia

VIII - Porque as massas intervêm em tudo e porque só intervêm violentamente

IX - Primitivismo e técnica

X - Primitivismo e história

XI - A época do "mocinho satisfeito"

XII - A barbárie do "especialismo"

XIII - O maior perigo, o Estado

SEGUNDA PARTE

QUEM MANDA NO MUNDO?

XIV - Quem manda no mundo?

XV - Desemboca-se na verdadeira questão

EPÍLOGO PARA INGLESES

Quanto ao pacifismo

DINÂMICA DO TEMPO

As vitrinas mandam

Juventude

Masculino ou feminino?

NOTAS

OLAVO DE CARVALHO E O FAROL DA DEMOCRACIA

2010-10-22T18:48:00.000-07:00

EDITORIAL DE OLAVO DE CARVALHO

PARTE 1

PARTE 2

PARTE 3

PARTE 4

PARTE 5

QUEM SÃO, OS DO FAROL DA DEMOCRACIA:

http://www.faroldademocracia.org/quemsomos.asp

O Farol da Democracia Representativa, FDR, é uma entidade formada por um grupo de cidadãos brasileiros, patriotas e comprometidos com os destinos do País, da Nação e da pacífica, frutífera e respeitosa convivência entre os povos.

Defende os princípios conservadores da Liberal-Democracia Representativa:
Liberdade, Individualidade, Dignidade Humana e o Império das Leis.

Está dedicada à disseminação dos valores culturais que estruturaram a moral, a ética, a religiosidade e o saber jurídico da civilização ocidental.

Pretende assim, através da divulgação de conhecimentos fundamentais do conservadorismo, contribuir para tornar claras as definições de sistemas políticos, de governos, econômicos e sociais e de conceitos de valor humano. Acredita que com estes referenciais, os cidadãos brasileiros adquiram condições intelectuais de comparar os modelos políticos, sociais e econômicos existentes, para decidir, cada indivíduo de per si e com absoluta liberdade, o caminho que deseja trilhar na construção da sociedade que faz parte.

O FDR estimulará e prestará assistência cultural a partidos políticos de inspiração conservadora, que defendam a economia liberal no âmbito da democracia. Também se empenhará junto a associações e a outras entidades, de maneira a permitir que desempenhem conscientemente o exercício dos ideais democráticos na defesa:

do correto conceito de nacionalidade e do patriotismo;
das identidades nacionais em oposição ao governo mundial;
dos direitos individuais universais em oposição ao coletivismo;
dos direitos do Indivíduo em oposição ao Consenso da coletividade;
dos valores morais, éticos e religiosos da família, incluindo o direito à vida desde a concepção;
da economia de mercado em oposição à economia estatal,
da liberdade de imprensa;
dos princípios Constitucionais do Estado de Direito;
da Liberal Democracia Representativa em oposição a qualquer forma de socialismo;
do combate à corrupção em todas as suas formas;
do combate à liberalização e à descriminação do uso de drogas e narcóticos;
de uma Federação autêntica com Governo Nacional mínimo, autonomia dos Estados e demais unidades políticas;
do direito dos cidadãos de comprar, possuir e portar armas.

Os termos “liberal” e ”liberalismo” são aqui empregados exclusivamente no sentido de defesa da economia de mercado e não no sentido atual do quadro político norte-americano.

O FDR propõe-se:

a manter interligada a rede de entidades dedicadas aos princípios da LIBERAL-DEMOCRACIA REPRESENTATIVA e dar espaço aos intelectuais e comentaristas com credibilidade intelectual,
indicar a mídia honesta e corajosa, e
recomendar artigos, livros, programas e eventos oportunos e dignos sua participação e do seu tempo de leitura, para que os nossos associados se sintam em condições de analisar os fatos à luz da verdade e dos reais motivos que os produzem.

No nosso site, em Sala de Leitura, o visitante encontrará sob os títulos disponíveis, no material de pesquisas recomendado, a visão liberal-democrática de cada assunto.

MÚSICA DE MASSA: ROCK E POP, "um culto industrializado de banalidades"

2010-10-07T21:40:00.001-07:00

CULTO À BANALIDADE

"Com relação a isso, música "rock" é expressão de paixões elementares, que nas grandes reuniões de música rock tem assumido caracteres cultuais, isto é, de um contra culto que se opõe ao culto cristão. Ele quer libertar o homem de si mesmo no acontecimento de massa e no "sconvolgimento" na inversão, [em italiano,quer dizer também deturpação] mediante o ritmo, o rumor, e os efeitos luminosos, fazendo precipitar quem nele participa no poder primitivo do Todo, mediante o êxtase da dilaceração dos próprios limites", A MUSICA ROCK E POP SÃO "um culto industrializado de banalidades"

(Cardeal Joseph Ratzinger, Introduzione allo Spirito della liturgia, San Paolo, Milano, 2.001, p. 144").

CULTO AO BIZARRO

TRÊS ETAPAS INICIAIS DO ROCK

1) INSTIGAR A SEXUALIDADE

OBSERVAR O COMPORTAMENTO HISTÉRICO DAS FÃS

2)INSTIGAR A BRUTALIDADE

3)PREPARAÇÃO PARA O BIZARRO

O VERDADEIRO PAPEL DA RELIGIÃO NA VIDA PUBLICA.

2010-09-20T19:38:00.000-07:00

ELIZABETH II

Sua Santidade,

tenho o prazer de dar-Lhe as boas vindas ao Reino Unido, e particularmente à Escócia, em sua primeira visita como Papa. Recordo-me com grande prazer da memorável visita pastoral do Papa João Paulo II a este país em 1982. Eu também tenho memórias vívidas de minhas quatro visitas ao Vaticano, e de encontrar alguns de vossos predecessores em outras ocasiões. Sou muito grata a eles por receberem, ao longo dos anos, muitos de membros de minha família com a habitual hospitalidade.

Muita coisa mudou no mundo durante os quase 30 anos desde a visita do Papa João Paulo II. Neste país, nós agradecemos profundamente o envolvimento da Santa Sé na considerável melhoria na situação na Irlanda do Norte. Em outros lugares, a queda dos regimes totalitários ao longo da Europa Central e Oriental tem permitido uma maior liberdade para centenas de milhões de pessoas. A Santa Sé continua a ter um papel importante nas questões internacionais, em defesa da paz e desenvolvimento e na resolução de problemas comuns, como a pobreza e a mudança climática.

Sua Santidade, sua presença aqui hoje lembra-nos de nossa herança cristã comum, e da contribuição dos cristãos para a promoção da paz mundial e o desenvolvimento econômico e social dos países menos prósperos do mundo. Estamos todos cientes da contribuição especial da Igreja Católica Romana, particularmente de seu ministério para os mais pobres e mais necessitados da sociedade, seus cuidados com os desabrigados e no ensino ministrado por sua extensa rede de escolas.

Religião sempre foi um elemento crucial para a identidade nacional e a autoconsciência histórica. Isso tem feito da relação entre os diferentes credos um fator fundamental para a necessária cooperação dentro e entre Estados-nação. É, portanto, vital incentivar uma maior e respeitosa compreensão mútua. Sabemos por experiência que, através do diálogo comprometido, antigas suspeitas podem ser transcendidas e uma maior confiança mútua estabelecida.

Sei que a reconciliação foi um tema central na vida do Cardeal John Henry Newman, de quem irás realizar uma Missa de Beatificação no domingo. Um homem que lutou com a dúvida e a incerteza, sua contribuição para a compreensão do Cristianismo continua a influenciar muitos. Apraz-me que sua visita será também oportunidade para aprofundar o relacionamento entre a Igreja Católica Romana e as estabelecidas Igreja da Inglaterra e Igreja da Escócia.

Sua Santidade, nos últimos tempos, o senhor disse que "as religiões jamais podem se tornar veículos de ódio, que jamais, invocando o nome de Deus, o mal e a violência podem ser justificados". Hoje, neste país, estamos unidos nessa convicção. Afirmamos que a liberdade de culto está no centro de nossa sociedade tolerante e democrática.

Em nome do povo do Reino Unido, desejo-Lhe a mais proveitosa e memorável visita.

“A religião não é um problema, e sim uma contribuição vital para o debate nacional”

Discurso na Westminster Hall

LONDRES, sexta-feira, 17 de setembro de 2010 (ZENIT.org) - Apresentamos, a seguir, o discurso que o Papa Bento XVI dirigiu hoje aos representantes do mundo político, social, acadêmico, cultural e empresarial britânico, assim como aos membros do Corpo Diplomático e aos líderes religiosos.

* * *

Senhor Orador:

Obrigado por suas palavras de boas-vindas em nome desta distinta assembleia. Ao dirigir-me a vós, sou consciente do grande privilégio que me foi concedido de poder falar ao povo britânico e aos seus representantes no Westminster Hall, um edifício de significado único na história civil e política do povo destas ilhas. Permiti-me expressar igualmente minha estima pelo Parlamento, presente neste lugar há séculos e que teve uma profunda influência no desenvolvimento dos governos democráticos entre as nações, especialmente na Commonwealth e no mundo de língua inglesa em geral. Vossa tradição jurídica - common law - serve de base para os sistemas legais de muitos lugares do mundo, e vossa visão particular dos respectivos direitos e deveres do Estado e das pessoas, assim como da separação de poderes, continua inspirando muitos no mundo inteiro.

Ao falar-vos neste histórico lugar, penso nos inúmeros homens e mulheres que, durante séculos, participaram dos memoráveis acontecimentos vividos entre estes muros e que determinaram as vidas de muitas gerações de britânicos e de outras muitas pessoas. Em particular, eu gostaria de recordar a figura de São Tomás Moro, o grande erudito inglês e homem de Estado, que é admirado por crentes e não-crentes pela integridade com que foi fiel à sua consciência, inclusive à custa de contrariar o soberano de quem era um "bom servidor", pois escolheu servir primeiro a Deus. O dilema que Moro enfrentou naqueles tempos difíceis, a perene questão da relação entre o que se deve ao césar e o que se deve a Deus, me oferece a oportunidade de refletir brevemente convosco sobre o lugar apropriado das crenças religiosas no processo político.

A tradição parlamentar deste país deve muito ao instinto nacional de moderação, ao desejo de alcançar um genuíno equilíbrio entre as legítimas reivindicações do governo e os direitos daqueles que estão sujeitos a ele. Enquanto foram dados passos decisivos em muitos momentos da vossa história para delimitar o exercício do poder, as instituições políticas da nação puderam desenvolver um notável grau de estabilidade. Neste processo, a Grã-Bretanha se configurou como uma democracia pluralista que valoriza enormemente a liberdade de expressão, a liberdade de afiliação política e o respeito pelo papel da lei, com um profundo sentido dos direitos e deveres individuais e da igualdade de todos os cidadãos perante a lei. Ainda que com outra linguagem, a doutrina social da Igreja tem muito em comum com esta perspectiva, em sua preocupação primordial pela proteção da dignidade única de toda pessoa humana, criada à imagem e semelhança de Deus, e em sua ênfase nos deveres da autoridade civil para a promoção do bem comum.

Contudo, as questões fundamentais em jogo na causa de Tomás Moro continuam apresentando-se hoje em termos que variam segundo as novas condições sociais. Cada geração, ao tentar progredir no bem comum, deve perguntar-se novamente: que exigências os governos podem impor aos cidadãos de maneira razoável? E que alcance podem ter? Em nome de que autoridade os dilemas morais podem ser resolvidos? Estas questões nos conduzem diretamente à fundamentação ética da vida civil. Se os princípios éticos que sustentam o processo democrático não se regem por nada mais sólido que o mero consenso social, então este processo se apresenta evidentemente frágil. Aqui reside o verdadeiro desafio para a democracia.

A recente crise financeira global mostrou claramente a inadequação de soluções pragmáticas e a curto prazo relativas a complexos problemas sociais e éticos. É opinião amplamente compartilhada que a falta de uma base ética sólida na atividade econômica contribuiu para agravar as dificuldades que agora milhões de pessoas estão padecendo no mundo inteiro. Assim como "toda decisão econômica tem consequências de caráter moral" (Caritas in veritate, 37), igualmente, no âmbito político, a dimensão ética da política tem consequências de tal alcance, que nenhum governo pode se permitir ignorar. Encontramos um bom exemplo disso em uma das conquistas particularmente notáveis do Parlamento Britânico: a abolição do tráfico de escravos. A campanha que conduziu a promulgar este marco legislativo estava construída sobre firmes princípios éticos, enraizados na lei natural, e ofereceu uma contribuição para a civilização da qual esta nação pode estar orgulhosa.

Então, o ponto central desta questão é o seguinte: onde se encontra a fundamentação ética das deliberações políticas? A tradição católica afirma que as normas objetivas para uma ação justa de governo são acessíveis à razão, prescindindo do conteúdo da revelação. Neste sentido, o papel da religião no debate político não é tanto proporcionar tais normas, como se os não-crentes não pudessem conhecê-las. Menos ainda propor soluções políticas concretas, algo que está totalmente fora da competência da religião. Seu papel consiste, ao contrário, em ajudar a purificar e iluminar a aplicação da razão à descoberta de princípios morais objetivos. Este papel "corretivo" da religião com relação à razão nem sempre foi bem-vindo, em parte devido a expressões deformadas da religião, tais como o sectarismo e o fundamentalismo, que podem ser percebidas como geradoras de sérios problemas sociais. E, por sua vez, tais distorções da religião surgem quando se presta uma atenção insuficiente ao papel purificador e estruturador da razão com relação à religião. Trata-se de um processo em duplo sentido. Sem a ajuda corretiva da religião, a razão pode ser também presa de distorções, como quando é manipulada pelas ideologias ou se aplica de forma parcial em detrimento da consideração plena da dignidade da pessoa humana. Depois de tudo, tal abuso da razão foi o que provocou o tráfico de escravos, em primeiro lugar, e muitos outros males sociais, particularmente a difusão das ideologias totalitárias do século XX. Por isso, desejo indicar que o mundo da razão e o mundo da fé - o mundo da racionalidade secular e o mundo das crenças religiosas - precisam um do outro e não deveriam ter medo de estabelecer um diálogo profundo e contínuo, pelo bem da nossa civilização.

Em outras palavras, a religião não é um problema que os legisladores devam solucionar, mas uma contribuição vital para o debate nacional. Partindo desse ponto de vista, não posso menos que manifestar minha preocupação pela crescente marginalização da religião, especialmente do cristianismo, em alguns lugares, inclusive em nações que outorgam uma grande ênfase à tolerância. Há alguns que desejam que a voz da religião se silencie ou pelo menos que se relegue à esfera meramente privada. Há também os que defendem que a celebração pública de festas como o Natal deveriam ser abolidas, segundo a discutível convicção de que este ofende os membros de outras religiões ou de nenhuma. E há outros que sustentam - paradoxalmente com a intenção de suprimir a discriminação - que se deveria pedir às vezes aos cristãos que desempenham um papel público que ajam contra a sua consciência. Estes são sinais preocupantes de um fracasso na estima não só dos direitos dos crentes à liberdade de consciência e à liberdade religiosa, mas também do legítimo papel da religião na vida pública. Eu gostaria de convidar todos vós, portanto, em seus respectivos campos de influência, a buscar meios de promoção e incentivo do diálogo entre fé e razão em todos os âmbitos da vida nacional.

Vossa disposição a agir assim já está implícita no convite sem precedentes que me fizestes hoje. E se vê refletida na preocupação em diversos âmbitos nos quais vosso governo trabalha com a Santa Sé. No âmbito da paz, houve conversas para a elaboração de um tratado internacional sobre o comércio de armas; com relação aos direitos humanos, a Santa Sé e o Reino Unido se congratularam pela difusão da democracia, especialmente nos últimos 65 anos; no campo do desenvolvimento, colaborou-se na redução da dívida, no comércio justo e na ajuda ao desenvolvimento, especialmente por meio do International Finance Facility, do International Immunization Bond e do Advanced Market Commitment. Igualmente, a Santa Sé tem interesse em colaborar com o Reino Unido na busca de novos caminhos de promoção da responsabilidade com o meio ambiente, em benefício de todos.

Observo que o governo atual compromete o Reino Unido a designar 0,7% da renda nacional à ajuda ao desenvolvimento até 2013. Nos últimos anos, foi alentador perceber sinais positivos de um crescimento mundial da solidariedade para com os pobres. No entanto, para concretizar esta solidariedade em ações eficazes, é preciso ter novas ideias, que melhorem as condições de vida em muitas áreas importantes, tais como a produção de alimentos, a água potável, a criação de empregos, a educação, o apoio às famílias, sobretudo migrantes, e a atenção básica de saúde. Onde há vidas humanas envolvidas, o tempo é sempre limitado: o mundo também foi testemunha dos ingentes recursos que os governos podem empregar no resgate de instituições financeiras consideradas "grandes demais para que fracassem". Certamente, o desenvolvimento humano integral dos povos do mundo não é menos importante. Eis aqui uma empresa digna da atenção mundial, que é, na verdade, "grande demais para que fracasse".

Esta visão geral da cooperação recente entre o Reino Unido e a Santa Sé mostra quanto progresso se realizou nos anos transcorridos desde o estabelecimento de relações diplomáticas bilaterais, promovendo no mundo inteiro os muitos valores fundamentais que compartilhamos. Confio e rezo para que esta relação continue dando frutos e que se reflita em uma crescente aceitação da necessidade de diálogo e de respeito em todos os níveis da sociedade, entre o mundo da razão e o mundo da fé. Tenho certeza de que, também dentro deste país, há muitas áreas nas quais a Igreja e as autoridades públicas podem trabalhar conjuntamente pelo bem dos cidadãos, em consonância com o histórico costume deste Parlamento de invocar a assistência do Espírito sobre os que buscam melhorar as condições de toda a humanidade. Para que tal cooperação seja possível, as entidades religiosas - incluídas as instituições vinculadas à Igreja Católica - precisam ter liberdade de ação conforme seus próprios princípios e convicções específicas, baseadas na fé e no magistério oficial da Igreja. Assim, serão garantidos direitos fundamentais como a liberdade religiosa, a liberdade de consciência e a liberdade de associação. Os anjos que nos contemplam do esplêndido céu desta antiga sala nos recordam a longa tradição na qual a democracia parlamentar britânica se desenvolveu. Recordam-nos que Deus vela constantemente para guiar-nos e proteger-nos; e, finalmente, convidam-nos a reconhecer a contribuição vital que a religião ofereceu e pode continuar oferecendo à vida da nação.

Senhor Orador, agradeço mais uma vez pela oportunidade que me ofereceu de poder dirigir-me brevemente a esta distinta assembleia. Asseguro-vos meus melhores desejos e minhas orações, por vós e pelos frutuosos trabalhos das duas Câmaras deste antigo Parlamento. Obrigado e que Deus abençoe todos vós.

NOBREZA, IMITAÇÃO E EDUCAÇÃO .

2010-09-08T20:19:00.000-07:00

ASSISTA O VÍDEO DA CORAÇÃO DA RAINHA ELIZABETE II, OBSERVE AS RELAÇÕES ENTRE AS VÁRIAS CLASSES SOCIAIS.
DEPOIS LEIA O TEXTO E:
1) EXPLIQUE A IMITAÇÃO COMO FATOR DE EDUCAÇÃO OU DE "DES-EDUCAÇÃO DO POVO."
2) QUAL OS EXEMPLOS QUE VC PODE OBSERVAR NO VÍDEO?
3) QUAIS EXEMPLOS QUE NOS SÃO PASSADO HOJE NOS PROGRAMAS DE TV? ELES NOS EDUCAM? SIM? NÃO? EXPLIQUE.
4) MENCIONE OS PRINCIPAIS ASPECTOS DO TEXTO.
EM DUPLAS - PAPEL SUFITE BRANCO , CAPA PADRÃO, MANUSCRITO, ENTREGA ENTRE 18 E 22 DE OUTUBRO.

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EDUCAÇÃO E NOBREZA, A IMITAÇÃO DA NOBREZA E A IMITAÇÃO PARA A IMBECILIZAÇÃO DO POVO.

*A dependência de um homem em relação a outro

De acordo com a boa doutrina da sociedade liberal, tive ocasião de mostrar que o normal do homem, é ser inteiramente sui juris livre, maior de 21 anos de idade, que não obedece a ninguém a não ser ao Estado, não tem ninguém abaixo de si porque só quem tem alguém abaixo de si é o Estado.
Mostrei que o oposto disto, na ordem política e social, eram os homens da Idade Média, ligados entre si por determinados vínculos e determinados contratos a outros homens aos quais eles se davam - como superior ou como inferior - de corpo e alma, de maneira a formar um contrato de solidariedade, que tinha na [vassalagem] feudal a sua expressão mais típica, mas que existia em toda a vida e pela qual a relação homem a homem não se fazia apenas através desses contratos de locação de serviço. Fazia-se por um verdadeiro imbricamento de toda a vida, por uma verdadeira interpenetração de todos os interesses, de todos os ideais, gerando da parte do superior a obrigação da proteção, que era o dever do suserano, e gerando da parte do vassalo a obrigação de fidelidade, de obediência.
E então o normal do homem medieval era exatamente não corresponder nunca ao conceito contemporâneo do maior de idade, sui juris, independente, que é dono do seu nariz e que faz o que bem entende.
Esta diferença de realidades gerou um terreno imponderável e importante que devemos analisar, gerou conseqüências de caráter muito interessante.
* O homem contemporâneo imita muito, mas não gosta de dizer que imita
Na sociedade contemporânea, de fato, imita-se.
Quais são as pessoas que se imitam na sociedade contemporânea?
Antes de tudo, em matéria de modas. Em modas, afinal de contas, vivemos da imitação. É preciso saber o que é que está sendo usado, e o que está sendo usado não obedece a nenhuma regra da razão.

POLÍTICA

CANDIDATO A DEPUTADO FEDERAL - 2010
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D. PEDRO II - IMPERADOR DO BRASIL.

Por exemplo, há uns anos atrás, para casamento, era de rigor a pessoa pôr um terno azul e gravata prateada. Hoje já não é assim. E o coitado que sem saber disto, se mete num casamento com uma gravata prateada dos tempos de outrora, é olhado por todo o mundo e sente uns imponderáveis.... "Ele é um pobre atrasado, que ainda não percebeu que não se usa isto para casamento".... Pode usar fora do casamento, mas não nele.
Por que isto?
Porque na cidade de São Paulo um certo grupo de pessoas resolveu empurrar esta regra. Mas esta regra é imposta a um grupo porque outro grupo internacional mais importante adotou esta regra e a lançou. E como esta regra foi lançada bem do alto, ela vem repercutindo até São Paulo.
Notemos que isto é uma tal contradição com os princípios admitidos pela sociedade atual, que ninguém ousará dizer que vive com a atenção vigilante para saber qual o grito da última moda a seguir.
Mesmo uma senhora não terá uma tal formulação, de tal maneira o espírito de revolta de hoje em dia repugna quaisquer imitações. Mas se isso fosse a única imitação não seria nada. O homem contemporâneo imita artistas de cinema, imita as pessoas que imitam os artistas de cinema. Até as casas entram na moda e passam da moda. De maneira que há determinados tipos humanos que entram na moda e depois também saem da moda.
A imitação impõe-se a tudo, determina tudo. O homem contemporâneo imita muito, mas não gosta de dizer que imita.
Imita em modos de trabalho. Por exemplo, de repente generaliza-se uma versão no meio dos advogados: tal tipo de esperteza foi descoberto por fulano que é o último tipo de esperteza. Todos os advogados aprendem e aplicam aquela esperteza. De repente aquela fica banal e aparece uma velhacaria mais velhaca; aquilo passa para a penumbra e a nota do advogado evoluído é outro gênero de velhacaria.
Isto se dá com as construções, com os diagnósticos, com os tratamentos. Há alimentos que entram e saem da medicina.
A imitação é um fenômeno humano, mas essa imitação supõe uma certa dependência. Supondo uma certa dependência, ela é contrária às idéias de igualdade republicana. E por causa disto é um fenômeno ao mesmo tempo muito evidente e mais ou menos clandestino da sociedade contemporânea.
* O homem tem necessidade de um modelo a quem imitar
E em face dessa anomalia, — de uma coisa que o mundo contemporâneo tem de praticar e que pratica de um modo errado e servil, mas de outro lado é uma coisa que tem certa razão de ser, — deveríamos perguntar qual a razão de ser da imitação, qual o limite da imitação e ver como é que essa função da imitação pode ser institucionalizada dentro de uma sociedade.
Para esta institucionalização, o exemplo da Idade Média ser-nos-á da mais alta importância. A imitação propriamente, o que é?
Devemos reconhecer que a maior parte dos homens não têm uma inteligência muito dada à abstração e vê as coisas abstratas na medida em que elas são realizadas em situações concretas.

Lider

sir Winston Churchill - PRIMEIRO MINISTRO DA INGLATERRA QUE LUTOU CONTRA O NAZISMO
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Ernesto Guevara - Lider Comunista.

Por exemplo, o amor materno ou o amor filial, só se chega a conhecer bem quando se conhece uma boa mãe ou um bom filho. Não tendo conhecido uma boa mãe ou um bom filho a pessoa não sabe bem o que é o amor materno ou o amor filial.
Porque abstratamente pode-se saber o que é uma boa mãe: se usará a comparação do pelicano, se usará de outras abstrações ou de outras analogias, e não é preciso ter o conhecimento concreto de uma boa mãe para se saber verdadeiramente o que é amor materno. Mas a maior parte das pessoas não vai ao compêndio para ver o amor que uma mãe deve a seu filho; elas analisam uma boa mãe com seu bom filho, intuem se aquilo está direito e daí depreendem algumas determinadas regras.
Quer dizer, a inteligência humana é, por sua natureza, concreta. Ela se volta para as situações de caráter concreto. É vendo que certas situações concretas estão em ordem que ela acaba compreendendo teoricamente como a coisa deve ser. Os conceitos não descem das abstrações para a Terra, mas eles sobem desta para as abstrações.
Eu tive um colega que, aos 16 anos, para manter a conversa em sociedade tinha um manual de conversação e, depois, quando ia às festas, levantava as conversas lidas no manual.
É uma inteligência deformada, porque não é assim que se aprende a conversar. Aprende-se a conversar, conversando. Muito tempo depois a gente percebe as regras que seguiu para conversar. A inteligência humana vê as situações concretas e das situações concretas sobe aos ápices. Isto dá a fundamentação do ser.
O homem não pratica a virtude lendo a bíblia, lendo uma doutrina qualquer, e depois cuidando de praticar a virtude. Ele vê pessoas virtuosas e aqueles exemplos de virtude lhe mostram praticamente o que a virtude é. Ao mesmo tempo, em um livro de filosofia, ele vai ver o que é a virtude. Se essas duas coisas se justapõem, ele tem uma noção da virtude. Mas é por meio do exemplo que ele tem uma noção viva, concreta das coisas; é por meio do exemplo que ele forma seu espírito.
O exemplo tem, dentro da vida social, um papel primordial. Papel primordial no que diz respeito à virtude, no sentido mais amplo da palavra. Não só à virtude moral, estritamente falando, mas a tudo quanto é qualidade ou capacidade.
Suponhamos, por exemplo, bom gosto. Como se adquire? Bom gosto é uma qualidade inata, mas muita gente o desenvolve vendo outras pessoas de bom gosto, ainda que seja um gosto profundamente diferente do nosso.
Mas é no contato com elas, vendo o que elas fazem, ouvindo o que dizem, procurando imitá-las, é que a gente acaba compreendendo como é o bom gosto.
Quer dizer, é preciso ter uma porção de situações concretas para aprender depois como as coisas realmente devem ser.

QUEM É O PADRE?

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* Uma das mais importantes funções da nobreza é servir de modelo
Esta consideração nos leva a uma idéia um pouco mais alta. Tínhamos visto as múltiplas funções da nobreza. Faltava-nos analisar uma função que é uma função muito importante: a de elite.
Qual é o papel do nobre?
O nobre, na ordem psicológica das coisas, é constituído exatamente para ser imitado. O nobre é um homem de uma organização social, constituído para servir de exemplo em tudo, e para ser imitado em tudo.
Deve ter as fórmulas de vida, as fórmulas de pensamento, de existência, de ação, deve servir de modelo e padrão para todos. E todo o mundo, na consideração daqueles nobres, deve modelar a sua vida. Esta é uma das mais importantes funções da nobreza.
De que maneira a nobreza realiza esta função?
Por uma forma que assim poderia ser definida: vamos tomar uma corrente elétrica que passa por determinado metal e ninguém vê. Tocando com um dedo ali, sente-se um choque, mas não se percebe a corrente. Mas o tungstênio, por exemplo, oferece à eletricidade uma certa resistência e em conseqüência desta resistência produz uma incandescência. Aquela energia elétrica passando pelo tungstênio, se transforma em luz. Então, daí vem a iluminação. Eu diria então que o papel da nobreza em relação à inteligência, ao estudo, à cultura, é o papel do tungstênio.
O intelectual, o professor universitário, estuda, acumula idéias, forma princípios e os ensina às classes altas de um país. O professor universitário, o intelectual, não são necessariamente de classe alta, porque a inteligência tem esta coisa meio democrática de florescer em qualquer classe.
De maneira que tomando esta circunstância de que o espírito sopra onde quer, o intelectual não é provavelmente nem necessariamente um homem de alta sociedade. Mas venha de onde vier, o papel dele é ler e estudar. Depois ele forma determinados intelectuais de qualidade secundária, que são preceptores.
Um preceptor é um homem muito inteligente, mas de um feitio de inteligência diferente. Ele recebe a alta cultura do professor universitário e vai formar crianças com isto. Ele transforma a alta cultura em mercadoria pedagógica, e ele sabe dar uma educação na qual esta alta cultura está impregnada.
Este preceptor, altamente eletrificado pelas eletricidades da alta cultura, vai formar crianças nobres. E estas crianças nobres que ele forma são crianças que acabam tendo um grande discernimento intelectual, mas já em estado de tungstênio. A cultura passa pela cabeça dessas crianças, não para descobrirem fórmulas de pensamento, mas para organizarem a vida de acordo com os princípios que receberam.
Por exemplo, eu imagino São Tomás de Aquino. Como é que a Escolástica de São Tomás de Aquino poderia se tornar um valor cultural dentro da sociedade medieval? Seria por causa dos bandos de estudantes que o acompanharam?
Estes estudantes eram homens secundários na vida medieval. Entre esses estudantes havia alguns que tinham a educação de famílias nobres da Idade Média. Educavam crianças dentro da lógica, das convicções, do espírito de São Tomás.
Essas crianças não iam continuar a Filosofia. Essas crianças iam viver, iam organizar a vida, iluminadas pelo pensamento de São Tomás de Aquino. De maneira que iam governar escolasticamente, iam divertir-se escolasticamente, iam construir escolasticamente, iam transformar em ação, em vida, aquilo que na cabeça de São Tomás tinha sido puro pensamento.
A função do nobre é, então, transformar o pensamento em vida, a doutrina em realidade. Produzir essas organizações políticas, sociais, esses sistemas artísticos. São esses tipos de homens, — individualmente considerados, — altamente aculturados em que tudo é impregnado de pensamentos, iluminado por pensamentos, embora eles mesmos não sejam puros intelectuais, que tomam a realidade, a manipulam, colocam nela toda a integridade do intelectual, preparam organizações sociais cintilantes de radioatividade intelectual. Estão entre a inteligência e a prática e aí está o papel da nobreza.
O nobre toma a doutrina, concebe-a, formula-a como ela lhe foi dada pelo homem de pensamento, e depois inaugura sistemas de vida que estão dentro desta linha.
Por exemplo, com respeito à relação com o inimigo, a doutrina católica tem uma série de preceitos: o inimigo deve ser combatido, mas temos deveres em relação a ele. Temos o dever da lealdade em relação ao inimigo, devemos combater com armas que não sejam infames nem nefandas.
Por outro lado, nosso ódio ao inimigo é um ódio em certa medida legítimo, mas é um ódio que é proporcionado à gravidade da injúria que recebemos. De maneira que não podemos inferir ao inimigo um dano atroz por uma injúria que, por sua natureza, não é atroz. Por outro lado ao inimigo mesmo, devemos um certo respeito. Por fim, ao inimigo, além do ódio, devemos também amor e por causa disso, em certas circunstâncias, nós devemos ter em relação ao inimigo tais atos e tais procedimentos.
Isto é excogitado pelo teólogo, pelo filósofo.
O que faz um nobre?
Ele constituía as regras de combate da Idade Média, que cabem debaixo do título geral de cavalheirismo. Exatamente a idéia de que o inimigo deve ser combatido num duelo, mas num duelo frente a frente, de acordo com determinadas regras, em que os homens se medem por sua coragem e não por ciladas infames, é uma manifestação de respeito que cada combatente tem para consigo mesmo e para o outro combatente.
Vemos até que o combate é verdadeiro combate, e que como a guerra é movida por um ódio que pode ser um ódio santo, ela visa o extermínio do outro, mas visa também que quando, por uma razão qualquer, o combatente está posto fora de combate, cessado o combate, cessa o ódio, começa o amor. É o respeito ao prisioneiro, ao ferido, a proteção ao adversário fraco, etc.
Quer dizer, de um conjunto de princípios de moral, um nobre toma um estilo de guerrear. E esse estilo de guerrear se generaliza entre os nobres do Ocidente, constitui um costume que, por sua vez, constitui um valor de toda a civilização.
Temos então princípios; a nobreza os transforma em costumes, estilos de vida. E esses costumes e estilos de vida acabam sendo a própria realização da vida social. O nobre é, portanto, um exemplo que deve ser imitado.
Ficamos então diante do problema da imitação, em termos da Idade Média, ficamos colocados neste princípio: a imitação é uma coisa tão justa, tão legítima, que ela é até institucionalizada. E existe uma classe que é destinada a servir de exemplo a outras classes que devem imitá-la. Nisto está exatamente uma das mais altas responsabilidades da nobreza.
Por exemplo, o prazer. O Cristianismo dá a respeito do prazer certas noções de caráter geral. O prazer deve ser antes de tudo conforme a lei de Deus. Não deve ter nenhum atentado à moral e, pelo contrário, deve quanto possível desenvolver a virtude. Em segundo lugar, o prazer deve ser uma verdadeira distensão. Não podemos conceber prazeres aplicados, prazeres esforçados, pois acabam não sendo nenhum prazer.

MODA

X

Com estes princípios alguém aprende a se divertir?

Imaginem que um dos senhores me dissesse: "Acho a vida maçante e não sei me divertir".
Eu diria: "Meu caro, dois conselhos..". E diria o que disse há pouco. Nada mais ... por quê? Porque daí não se deduz nada.
Dizer: "Faça uma distensão honesta e você se divertirá".
Vem logo a pergunta: "Mas o que é uma distensão? E depois, como fazer uma distensão honesta? Como organizar para mim mesmo uma distensão honesta? Não sei".
É simples. Distensão é o contrário de tensão. É um conceito negativo. Se quer aprender a distender-se, veja aquilo que o relaxa a si mesmo e pratique isto.
Entretanto, não se faz isto com princípio. Exatamente há uma classe que tem esta função. Imaginem um estilo de distração honesto que serve para uma determinada época, para uma determinada mentalidade, para um determinado povo e um determinado lugar. Ele se propaga e se propagando ensina os outros a viver.
Temos aí a função da imitação e a função da nobreza.

Cardeal John Henry Newman - UM DOS MAIORES EXPOENTES DO MOVIMENTO DE OXFORD

2010-08-30T21:01:00.000-07:00

“Consciência é a voz de Deus na natureza e no coração do homem... A Consciência é o vigário primitivo de Cristo, um profeta nas informações, um monarca na peremptoriedade, um padre nas bênçãos e anátemas... A consciência tem seus direitos porque tem seus deveres... Aquele que age contra a sua consciência perde a alma”.

“se olhasse um espelho e não visse meu rosto, provaria o mesmo tipo de sentimento que, efetivamente, se apodera de mim cada vez que examino este mundo frenético e não vejo o reflexo do seu Criador”

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O teólogo e escritor John Henry Newman, UM DOS MAIORES EXPOENTES DO MOVIMENTO DE OXFORD, foi o clérigo mais eminente da Inglaterra do século XIX. Nasceu em Londres no dia 21 de fevereiro de 1801. Sua família era de origem calvinista, sendo a mãe, Jemina Fourdrinier, uma huguenote e o pai, John Newman, um cristão com opiniões tolerantes a respeito de religião. Newman fez os estudos superiores na Universidade de Oxford e foi ordenado pastor da Igreja Anglicana em 1824. Se converteu ao catolicismo em 1845, recebendo a ordenação presbiteral, como sacerdote da Congregação do Oratório de São Felipe Neri, em Roma no dia 30 de maio de 1847. Foi criado cardeal diácono pelo papa Leão XIII em 12 de maio de 1879, antes da hierarquia católica ser reconstituída na Inglaterra. Faleceu em 11 de agosto de 1890.

Homilia na beatificação de John Henry Newman

“O coração fala ao coração”

BIRMINGHAM, domingo, 19 de setembro de 2010 (ZENIT.org) - Apresentamos, a seguir, a homilia que Bento XVI pronunciou hoje, ao presidir, no Wimblendon Park de Birmingham, a Celebração Eucarística de beatificação de John Henry Newman (1801-1890), cardeal e fundador dos oratórios de São Felipe Néri, na Inglaterra.

* * *

Queridos irmãos e irmãs em Cristo:

Estamos aqui em Birmingham em um dia realmente feliz. Em primeiro lugar, porque é o dia do Senhor, o domingo, dia em que o Senhor Jesus Cristo ressuscitou dos mortos e transformou para sempre o curso da história humana, oferecendo vida e esperança a todos os que vivem na escuridão e nas sombras da morte. É a razão pela qual os cristãos do mundo inteiro se reúnem neste dia para louvar e dar graças a Deus pelas maravilhas que Ele fez por nós. Este domingo, em particular, representa também um momento significativo na vida da nação britânica, ao ser o dia escolhido para comemorar o 70º aniversário da Batalha da Inglaterra. Para mim, que estive entre os que viveram e sofreram os escuros dias do regime nazista na Alemanha, é profundamente comovente estar conosco nesta ocasião e poder recordar a tantos concidadãos vossos que sacrificaram suas vidas, resistindo com garra às forças desta ideologia demoníaca. Penso em particular na vizinha Coventry, que sofreu duríssimos bombardeios, com numerosas vítimas, em novembro de 1940. Setenta anos depois, recordamos com vergonha e horror o espantoso preço da morte e destruição que a guerra traz consigo; e renovamos nossa determinação de trabalhar pela paz e pela reconciliação, onde quer que ameace um conflito. Mas existe outra razão, mais alegre, pela qual este dia é especial para a Grã-Bretanha, para o centro da Inglaterra, para Birmingham. Este é o dia em que formalmente o cardeal John Henry Newman foi elevado aos altares e declarado beato.

Agradeço ao arcebispo Bernard Longley por seu cordial acolhimento ao começar a Missa nesta manhã. Agradeço a todos os que trabalharam tão duramente durante tantos anos na promoção da causa do cardeal Newman, incluindo os padres do Oratório de Birmingham e os membros da Família Espiritual Das Werk. E saúdo todos vós, que viestes de diferentes lugares da Grã-Bretanha, Irlanda e outros pontos mais distantes; obrigado pela vossa presença nesta celebração, na qual louvamos e damos glória a Deus pelas virtudes heroicas deste santo inglês.

A Inglaterra tem uma longa tradição de santos mártires, cujo valente testemunho sustentou e inspirou a comunidade católica local durante séculos. É justo e conveniente reconhecer hoje a santidade de um confessor, um filho desta nação que, ainda que não tenha sido chamado a derramar o sangue pelo Senhor, jamais se cansou de dar um testemunho eloquente d'Ele ao longo de uma vida entregue ao ministério sacerdotal, especialmente a pregar, lecionar e escrever. É digno de fazer parte da longa fila de santos e eruditos destas ilhas: São Beda, Santa Hilda, São Aelred, o beato Duns Scot, por nomear apenas alguns. No beato John Newman, esta tradição de delicada erudição, profunda sabedoria humana e amor intenso pelo Senhor deu grandes frutos, como sinal da presença constante do Espírito Santo no coração do povo de Deus, suscitando copiosos dons de santidade.

O lema do cardeal Newman, cor ad cor loquitur, "o coração fala ao coração", oferece-nos a perspectiva da sua compreensão da vida cristã como um chamado à santidade, experimentada como o desejo profundo do coração humano de entrar em comunhão íntima com o coração de Deus. Recorda-nos que a fidelidade à oração vai nos transformando gradualmente em semelhança de Deus. Como escreveu em um dos seus muitos e belos sermões, "o hábito da oração, a prática de buscar Deus e o mundo invisível em cada momento, em cada lugar, em cada emergência... digo-vos que a oração tem o que se pode chamar de efeito natural na alma, espiritualizando-a e elevando-a. Um homem já não é o que era antes; gradualmente (...) se vê imbuído de uma série de ideias novas e se vê impregnado de princípios diferentes" (Sermões Paroquiais e Comuns, IV, 230-231). O Evangelho de hoje afirma que ninguém pode servir a dois senhores (cf. Lc 16, 13), e o Beato John Henry, em seus ensinamentos sobre a oração, esclarece como o fiel cristão toma partido por servir seu único e verdadeiro Mestre, que pede só para si nossa devoção incondicional (cf. Mt 23, 10). Newman nos ajuda a entender em que consiste isso para a nossa vida cotidiana: ele nos diz que nosso divino Mestre confiou uma tarefa específica a cada um de nós, um "serviço concreto", confiado de maneira única a cada pessoa concreta: "Tenho minha missão - escreve -, sou um elo na corrente, um vínculo de união entre pessoas. Ele não me criou para o nada. Farei o bem, farei seu trabalho; serei um anjo de paz, um pregador da verdade no lugar que me é próprio. (...) Se o fizer, eu me manterei em seus mandamentos e O servirei nas minhas tarefas" (Meditação e Devoção, 301-2).

O serviço concreto ao qual o beato John Henry foi chamado incluía a aplicação entusiasta da sua inteligência e sua prolífica caneta a muitas das mais urgentes "questões do dia". Suas intuições sobre a relação entre fé e razão, sobre o lugar vital da religião revelada na sociedade civilizada e sobre a necessidade de uma educação esmerada e ampla foram de grande importância, não somente para a Inglaterra vitoriana. Hoje também continuam inspirando e iluminando muitos no mundo inteiro. Eu gostaria de prestar uma homenagem especial à sua visão da educação, que fez tanto por formar o ethos, que é a força motriz das escolas e faculdades católicas atuais. Firmemente contrário a qualquer enfoque reducionista ou utilitarista, buscou condições educativas nas quais pudesse se unificar o esforço intelectual, a disciplina moral e o compromisso religioso. O projeto de fundar uma universidade católica na Irlanda lhe ofereceu a oportunidade de desenvolver suas ideias a respeito disso; e a coleção de discursos que publicou, com o título "A ideia de uma universidade" sustenta um ideal mediante o qual todos os que estão envolvidos na formação acadêmica podem continuar aprendendo. Mais ainda, que melhor meta podem ter os professores de religião que o famoso convite do beato John Henry sobre leigos inteligentes e bem formados? "Quero um laicado que não seja arrogante nem imprudente na hora de falar, nem alvorotado, mas homens que conheçam bem sua religião, que aprofundem nela, que saibam bem onde estão, que saibam o que têm e o que não têm; que conheçam seu credo a tal ponto, que possam prestar contas dele; que conheçam tão bem a história, que possam defendê-la" (A Posição Atual dos Católicos na Inglaterra, IX, 390). Hoje, quando o autor destas palavras foi elevado aos altares, peço que, por meio da sua intercessão e exemplo, todos os que trabalham no campo da educação e da catequese se inspirem com maior ardor na visão tão clara que ele nos deixou.

Ainda que a extensa produção literária sobre sua vida e obras prestou compreensivelmente maior atenção ao legado intelectual de John Henry Newman, nesta ocasião prefiro concluir com uma breve reflexão sobre sua vida sacerdotal, como pastor de almas. Sua visão do ministério pastoral sob o prisma do afeto e da humanidade está expresso de maneira maravilhosa em outro dos seus famosos sermões: "Se vossos sacerdotes fossem anjos, meus irmãos, eles não poderiam compartilhar convosco a dor, sintonizar convosco, não poderiam ter compaixão de vós, sentir ternura por vós e ser indulgentes convosco, como nós podemos; eles não poderiam ser nem modelos nem guias, e não teriam te levado do teu homem velho à vida nova, como eles, que vêm do nosso meio" (Homens, não anjos: os sacerdotes do Evangelho: discursos às congregações mistas, 3). Ele viveu profundamente esta visão tão humana do ministério sacerdotal, em seus desvelos pastorais pelo povo de Birmingham, durante os anos dedicados ao Oratório que ele mesmo fundou, visitando os doentes e os pobres, consolando os tristes ou atendendo os presos. Não é de surpreender que, ao morrer, milhares de pessoas se aglomeravam nas ruas enquanto seu corpo era transladado ao lugar da sua sepultura, a não mais que meia milha daqui; 120 anos depois, uma grande multidão se reuniu novamente para celebrar o reconhecimento eclesial solene da excepcional santidade deste pai de almas tão amado. Que melhor maneira de expressar nossa alegria deste momento que dirigindo-nos ao nosso Pai do céu com gratidão sincera, rezando com as mesmas palavras que o beato John Henry Newman colocou nos lábios do coro celestial dos anjos?

Praise to the Holiest in the height
And in the depth be praise;
In all his words most wonderful,
Most sure in all his ways!

("Seja louvado o Santíssimo no céu,

seja louvado no abismo;

em todas as suas palavras, o mais maravilhoso,

o mais seguro em todos os seus caminhos")

("O sonho de Gerontius")

QUARTO BIMESTRE - POVO E MASSA

2010-08-30T20:52:00.000-07:00

EM PRIMEIRO LUGAR LEIA COM ATENÇÃO!

Referencial teórico

Pio XII explica a diferença entre "povo" e "massa"
Trecho da rádio-mensagem de Natal do papa Pio XII, em 1944:

Povo e multidão amorfa ou, como se costuma dizer, «massa», são dois conceitos diversos. O povo vive e se move com vida própria; a massa é por si mesma inerte, e não pode receber movimento sem ser de fora. O povo vive da plenitude da vida dos homens que a compõem, cada um dos quais — em seu próprio lugar e a sua maneira — é pessoa consciente de suas próprias responsabilidades e de suas convicções próprias. A massa, pelo contrário, espera o impulso de fora, joguete fácil nas mãos de um qualquer que explora seus instintos ou impressões, disposta a seguir, cada vez uma, hoje esta, amanhã aquela outra bandeira. Da exuberância de vida de um povo verdadeiro, a vida se difunde abundante e rica no Estado e em todos os seus órgãos, infundindo neles com vigor, que se renova incessantemente, a consciência da própria responsabilidade, o verdadeiro sentimento do bem comum. Da força elementar da massa, habilmente manipulada e usada, pode também servir-se o Estado: nas mãos ambiciosas de um só ou de muitos agrupados artificialmente por tendências egoístas, pode o mesmo Estado, com o apoio da massa reduzida a não ser mais que uma simples máquina, impor seu arbítrio à melhor parte do verdadeiro povo: assim o interesse comum fica gravemente ferido e por muito tempo, e a ferida é muitas vezes dificilmente curável.
Com o dito aparece clara outra conclusão: a massa — como nós acabamos de defini-la — é a inimiga capital da verdadeira democracia e de seu ideal de liberdade e de igualdade.
Em um povo digno de tal nome, o cidadão sente em si mesmo a consciência de sua personalidade, de seus deveres e de seus direitos, de sua liberdade unida ao respeito da liberdade e da dignidade dos demais. Num povo digno de tal nome, todas as desigualdades que procedem não do arbítrio, mas sim da natureza mesma das coisas, desigualdades de cultura, de bens, de posição social — sem menosprezo, é claro, da justiça e da caridade mútua —, não são de nenhuma maneira obstáculo à existência e ao predomínio de um autêntico espírito de comunidade e de fraternidade. Mais ainda, essas desigualdades, longe de prejudicar de maneira alguma a igualdade civil, lhe dão seu significado legítimo, quer dizer, que ante o Estado cada um tem o direito de viver honradamente sua existência pessoal, no modo e nas condições em que os desígnios e a disposição da Providência o tem colocado.
http://www.vatican.va/holy_father/pius_xii/speeches/1944/documents/hf_p-xii_spe_19441224_natale_sp.html

Reflexão: Quem está retratado na pintura abaixo, do pintor Jacques-Louis David? Porquê ele foi retratado?

2 ) Faça uma pesquisa sobre Fiódor Mikháilovitch Dostoiésvski,escritor Russo(use o referencial teórico para analisar);
+ dois romances de sua autoria:
Os Irmãos Karamazov; (APRESENTAR EM SALA)
Crime e Castigo; (APRESENTAR EM SALA)

3) Faça uma pesquisa sobre Adoniran Barbosa e quatro musicas de sua autoria(use o referencial teórico para analisar - o que é retrado nas letras?):

- Apaga o Fogo Mané (Imprima a letra, ouça a gravação original e faça a análise);

- Viaduto Santa Efigênia (Imprima a letra, ouça a gravação original e faça a análise);

- Torresmo à Milanesa (Imprima a letra, ouça a gravação original e faça a análise);

- Saudosa Maloca (Imprima a letra, ouça a gravação original e faça a análise);

Se a sala quiser pode escolher uma musica para cantar com instrumentos musicais.

4) Reflexão (use o referencial teórico para analisar):
a) EXPLIQUE A SEMELHANÇA ENTRE A OBRA DE Dostoiévski e Adoniran Barbosa;

B) O QUE É POVO?
C) O QUE É MASSA?
D) QUEM É RETRATADO NA OBRA DE ADONIRAN E DOSTOIÉVSKI?
D) FAÇA UMA COMPARAÇÃO ENTRE A OBRA DE Adoniran Barbosa e de conjuntos atuais: Restart, Lady Gaga, ou algum outro que vc desejar.

GRUPO: ATÉ 4 PESSOAS
PARTE ESCRITA ENCADERNADA, CAPA PADRÃO, MANUSCRITO;
APRESENTAÇÃO (SERÁ ESCOLHIDO DOIS OU TRÊS GRUPOS REPRESENTATIVOS DE CADA SALA)
DATA: PRIMEIRA AULA DE OUTUBRO;

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Café Filosófico - Nietzsche

2010-07-31T21:39:00.001-07:00

As convicções são cárceres. Mais inimigas da verdade do que as próprias mentiras.

Café Filosófico NIETZSCHE 01

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